＜维摩诘所说经＞
姚秦三藏法师鸠摩罗什奉诏译。
【经】佛国品第一。
（解）此第一品，相当于＜序品＞。标题为【佛国品】，是在提示读者：这里是在讲诸佛之国土，即第一义谛之法理法趣。开篇明意。此品不在世俗谛上讲。
【经】如是我闻。一时。
（解）如是之法，是我在一时，亲耳听闻佛所说的。
【经】佛在毗耶离庵罗树园，与大比丘众八千人俱。
（解）世尊在盛产稻米的毗耶离这个地方，一个叫庵罗树园的精舍里。日间，与大比丘，即有修行，破烦恼的净乞食者，八千余人一起前来听法。
【经】菩萨三万二千，众所知识，大智本行，皆悉成就。
（解）菩萨者，自度度他之大心众生也。在这里聚集了有三万二千多人。钦德者为【知】，睹形者为【识】。大众所公认之知识，就是符合于【宇宙～生命】的大善知识。此处喻指：在场的皆是大善知识，其功德之相，皆是以根本大智，利乐有情，尊从法则规律为根本行持，并且于此，尊从法则规律方面，全部都是卓有成就者。
【经】诸佛威神之所建立，为护法城，受持正法。能师子吼，名闻十方。众人不请，友而安之。
（解）在这里【群英聚会】者，皆是诸佛威神之力的加持感应，所得以建立之。其目的，就是为了维护法义之城，让一切有情众生皆得正信之法。免受外道邪说的挟持与诱惑。其中，诸大菩萨们，个个皆是狮子吼，名闻十方的大修行人。众人之间，无须启请，便是自愿而来，安然乐处之。这就是菩萨乘愿感应之境界。一切皆在法则规律当中自然显现。
【经】绍隆三宝，能使不绝。降伏魔怨，制诸外道。悉已清净，永离盖缠。
（解）绍隆者，继承与发扬也。叹下安上为绍德。三宝者，佛法僧也。让三宝发扬光大永不断绝。佛法在利乐有情之时，必然要降伏众魔，制服一切外道邪说。换个角度说，大乘佛法必须降伏四种（烦恼，死，欲，天）魔怨，制伏九十六种外道。这一切已然是在【意根】之处，清净如染，只鉴不择。永远离弃一切覆盖与缠绕。注意！这就是后世唯识宗人的【有覆无记】。即对第七识末那意根本质的概括总结。注意！这一点很难理解，窥公曰：旧云：“悉已清净＂，文意难知。笔者认为：此处悉已清净，当指＜法华经＞中的【清净意根】。何以故？因为清净意根，本然就是【清净】的。印度古唯识宗人，一直认为【心根】是清净的，但直到＜法华经＞中，才直言【清净意根】一词。后世学人，又多有于此忽略之。可惜了。时代不同了，回归释迦法义之本怀大势已趋，我们试着讲一讲，争取还原释迦本怀。此段【悉已清净】，直译为：行者若能够亲证清净意根后，其间的全部认知，即【以无住本立一切法】之如来者，诸法如义也。当下，全部都是【清净】的。悉已清净，换个角度讲，全部本然就是清净的。笔者认为，这一点是全部经文的核心。也是本经的难点与重点。参看＜法华经＞法师功德品即可知。【以是清净意根……亦是先佛，经中所说。】
【经】心常安住无碍解脱，念定总持辩才不断。布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，及方便力，无不具足。
（解）行者如果亲证【清净意根】后，必将永离盖缠，以无住本立一切法，这里的【驴见马见】之一切法，本身就是【如来者，诸法如义】也。行者如果真正意义上【亲证】此种【悉已清净】之心的话，那么，必将恒常地安住在无碍解脱的境界里。也就是以【恒审思量】的态度，以【平等性智】的心胸，以【如染不择】的胆识，以【色空不二】的智慧，深处于念无自性的楞严大定之总持之中，从而辩才不断。正所谓：辩证思维逻辑中道观，本就是不二法门。行者真如此，其布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧之六种波罗密，以及一切如来本俱的方便之力，无不俱足。注意！传统观点，多有在此处，认为【悉已清净】是专指法性真如之体的。笔者认为：不然。＜经＞中此处，分明展示的是【绍隆三宝，能使不绝】的于会大善知识们。
【经】逮无所得，不起法忍。已能随顺转不退轮。善解法相，知众生根。盖诸大众，得无所畏。
（解）逮者，究其根本也。言至极处，终无所得。＜经＞曰：＂无智亦无得，以无所得故。＂从而不起【实有】之著，契入无生法忍之殊胜境界。至此，行者方能随顺觉性，转动不可退转之法轮。注意！法轮者，旋也。永不退转。正所谓“位不退，行不退，念不退＂。凡言有退者，皆是伪悟。禅师有言：三心不可得者，此之谓也。善者，法则规律也。真行者，必然是在【法则规律】上理解一切世间出世间之法相。深知众生之根性，本然一如的。注意！笔者认为此处【根】字，乃指众生皆有的【清净意根】，此根之特质【如染不择】，心生则法生，心灭则法灭。遍十方法界，正所谓：横遍竖穷。＜经＞曰：【以是清净意根……是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法无不真实。亦是先佛，经中所说。】由此当知：一切大众有情，全部都将于【清净意根】处，驴见马见，以无住本立一切法，亲自证得其【无生法忍】之大无畏智。行文至此，笔者认为，这里隐含一大密义。就是这个【根】字。【善解法相，知众生根】这里前后法句，互为因果。善解法相者，乃以无住本立一切法也。知众生根者，这一切善解（法则规律），皆是在众生皆有的【清净意根】处，方可得以知晓。离开了清净意根，人类什么也干不了。正所谓【以是清净意根……亦是先佛，经中所说。】由此当知：修学大乘佛法，必须具有大无畏智。否则，难达觉性之境界。
【经】功德智慧以修其心，相好严身色像第一，舍诸世间所有饰好。名称高远，踰于须弥。
（解）诸佛之法理法趣，实乃形而上的功德智慧之所为，行者当于【四句偈】中修习其心，其中所谓的相好庄严之身，皆在心中之法尘上，虽然寺院中造像于三十二像，八十种好，色像居于第一。但祂恰恰是舍弃了世间一切所有饰好。一句话，此处的庄严色像，只在内心的法尘层面上，不在世俗的外境色尘上。这就是，后世唯识宗人所言的【唯识无境】之境界。此境界，恰恰是在陈述【清净意根】之功德相。人类在此清净意根处，只有内法尘，没有外色尘。诸佛菩萨于此清净意根之处，以无住本立一切法，所显现的【如来者，诸法如义也】，其名称为：高远无际。观其实质远远的超越于须弥山也。何以故？须弥山有相，即有边，有碍。【清净意根】上的如来法义，无边，无相，亦无际。其质不可思量也。正所谓：非过量之人，不可得之。
【经】深信坚固，犹如金刚。法宝普照而雨甘露。于众言音，微妙第一。
（解）人类于对于【清净意根】上之【如来者，诸法如义】的法理法趣，深信不移，此种【信心】坚固得就象金刚一样，常存不坏。而其所坚信的【法义之宝】普照大地，又如雨润之甘露，温润恩泽着大地一切众生。正所谓，此【根】之普润，众生皆有也。这个清净意根处生发出来的【如来法义】，恰恰是众生言语音声中，微妙深奥之第一。注意！这里讲的是信心坚固，非外境之色染。正所谓：若以色相和音声求我者，不得见如来。
【经】深入缘起，断诸邪见，有无二边，无复余习。演法无畏，犹师子吼，其所讲说，乃如雷震。无有量，已过量。
（解）人类只有在清净意根之处，才可以甚深契入缘起之【关系～性】中，也只有在此【关系～无住立法】中，才真正能够见到【法～性】。行者若能亲证此种清净意根之【法～性】的话，那么，也就断掉了一切邪知邪见。何以故？因一切邪见皆是分别取舍的结果，而【清净意根】处，只存法义，不涉世俗，无取无舍，皆是【陈述语】。此种法尔如是的陈述语，远离有无二边，以及一切其它的好坏，优劣，凡圣，无为有为等等，分别取舍的余习。【清净意根】上所演绎的法义如如，皆是无畏之说，犹如狮子吼一般，其所宣说出来的一切法义，皆是声震环宇，无遮无碍的。正所谓：佛以一音演说法，众生随类各得解。而此种【清净意根】上的如来法义，是没有任何限量的。正所谓【心生则法生，心灭则法灭】。何以故？因其【缘起之义】，早己超过了世俗有为分别取舍之【量～限】也。正所谓：一切贤圣皆以无为法而有差别。
【经】集众法宝，如海导师。了达诸法深妙之义，善知众生往来所趣，及心所行。近无等等佛自在慧，十力，无畏，十八不共。
（解）集聚诸佛法义之宝，就犹如大海航行中的导师一样，此种导师，亦称【舵手】，即大海中之引航者，他必须了达一切诸法之深妙的法理法趣，并且，善于观察了解一切众生往来于六道中的水性以及其心行的轨迹。就象水手要了解水文流速一样。一个合格的舵手，他必须象菩萨一样无限的接近，无上正等正觉之佛的智慧，其中包拾十力，四无畏，十八不共法等等。
【经】关闭一切诸恶趣门，而生五道以现其身。为大医王，善疗众病，应病与药，令得服行。
（解）关闭一切通往恶趣外道之门，从而化身显现于地狱，恶鬼，畜生，人，天，五道之中，并做为一个【大医王】的身份出现，疗治众生之种种疾病。并且善于根据个人具体情况，因病施药，药到病除，从而令人信服尊行。佛法本身就是一付疗治众生疾苦的药。
【经】无量功德皆成就，无量佛土皆严净，其见闻者，无不蒙益。
（解）诸佛菩萨的功德相，是无量无边的，何以故？＜经＞曰：诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生，是名法身。法身无量，化身说法，报身而成就。法报化三身，原本一身。众所周知：心生则法生，心灭则法灭。无量佛土都部庄严于【清净意根】之屏幕上。行者若能于此【以无住本立一切法】上见闻觉知者，亦即亲证意根清净者，没有不从中获益的。六祖所言：“不识本心，学法无益”者，此之谓也。
【经】诸有所作，亦不唐捐。如是一切功德，皆悉具足。其名曰：等观菩萨，不等观菩萨，等不等观菩萨。
（解）唐者，空也，捐者，施也。行者若能亲证【清净意根】，其中一切有为之抉择，也是不会白白施设的。正所谓：佛说世界，即非世界，是名世界。凡于【清净意根】之屏幕上，显现之如来法义，没有不真实的。由此，笔者认为：凡是亲证清净意根者，即是契入法则规律者，从此不再犯错误。何以故？点水己入海也。从此，海咸一味了。正是由于如此【亲证】后，一切清净意根之功德相，全部俱足。注意！传统观点，这里的【皆悉具足】是指菩萨之无量功德之相。笔者认为，此＜经＞是给四众弟子们讲的。尤其是维摩诘是以居士的榜样身份显现演法的。而菩萨入世行禅，只能于人类的【清净意根】处，方可显现。为了让学者们便于把握【一切功德，皆悉具足】的实质，笔者直译，定义在【清净意根】之屏幕上。何以故？心生则法生，心灭则法灭也。人类离开了【清净意根】，欲求觉性，一无是处。故其名曰：等观菩萨。即一切众生，皆有如来智慧德相。凡于清净意根处，契入【平等性智】之观察者，皆是等观菩萨。以及不等观菩萨，此处当指世俗缘起之染境中，菩萨随缘度化之显现。即欲度化何种人，即以何身出现于世。此为不等观菩萨。最后是【等不等观菩萨】，菩萨本无【四相】，何言其身？随缘普度，应化为身，所以言：等不等观菩萨。注意！此处法义颇深，犹如空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏。三藏本一。缘起名三。此处等观，不等观，等不等观，三者皆一，皆是菩萨之化现也。
【经】定自在王菩萨，法自在王菩萨，法相菩萨，光相菩萨，光严菩萨，大严菩萨，宝积菩萨，辩积菩萨，宝手菩萨，宝印手菩萨，常举手菩萨，常下手菩萨。
（解）菩萨本无【四相】，然为众生解缚，常常化现诸相，以下诸多菩萨之名相，皆为表法。观其名，即可晓其义也。定中得大自在菩萨，法义自在王菩萨，法相（三十二相）菩萨，放光显现之菩萨，心光庄严之菩萨，（注意！这里一个外光，一个内光。二者辩证互补。）大定楞严菩萨，三宝聚积之菩萨，辩才积俱之菩萨，宝手拨空之菩萨，宝印之手承接众生之菩萨，恒常举手承接诸佛法义如来之菩萨，恒常下手接引众生离苦得乐菩萨（注意！此二菩萨，承上启下，上智下化，暗喻：指天指地，唯我独尊也。）
【经】常惨菩萨，喜根菩萨，喜王菩萨，辩音菩萨，虚空藏菩萨，执宝炬菩萨，宝勇菩萨，宝见菩萨，帝网菩萨，明网菩萨，无缘观菩萨。
（解）惨者，悲愍也。常悲愍众生之苦菩萨，欢喜众生皆有【清净意根】之菩萨。欢喜之王菩萨，走到哪里，都给他人带去欢喜之菩萨，辩才无碍，语音俏丽柔美之菩萨，内观自心【七识如染～只鉴不择】，犹如虚空之屏幕，演绎和积聚显现之无穷无尽宝藏之菩萨，手持宝炬（法义之火）菩萨，手持宝炬勇猛精进之菩萨，佛法僧三宝同见之菩萨，（注：法报化三身同现一身之菩萨。）帝网者，幻术也。神通幻化之菩萨。明网者，正智法则规律也。正所谓【法网恢恢疏而不漏】，明网普度之菩萨。无缘者，乃大慈也。【无缘大慈】，是不需要缘起的，法尔如是，本然如此。此无缘之本，就是＜楞严经＞中的【本非因缘，非自然性】。即无缘大慈，同体大悲。如如法尔，即不是有一个【实有】的因缘所生，也不是自然之体所生，恰恰是无自性的缘生。这就是辩证思维逻辑中道观，也就是大乘佛法之核心不二法门。由此可知：无缘观菩萨，不二法门之菩萨。
【经】慧积菩萨，宝胜菩萨，天王菩萨，坏魔菩萨，电德菩萨，自在王菩萨，功德相严菩萨，师子吼菩萨，雷音菩萨，山相击音菩萨，香象菩萨，白香象菩萨，常精进菩萨，不休息菩萨。
（解）大般若智慧积聚菩萨，大宝殊胜之菩萨，天中之王菩萨，能坏除一切天魔外道之菩萨，象闪电一样快速顿悟如来德相之菩萨，自在神变之王菩萨，以功德之相，庄严法身之菩萨，摧枯垃朽，无所畏惧，如狮子吼之菩萨，法音声利，喧演如雷鸣之菩萨，法辩之音，威武雄壮，如二山相击之菩萨，象香象一样，以慈力负荷一切之菩萨，白香象喻指法义见谛深刻触底，即得究竟圆满之菩萨，常精进，即始终不退失之菩萨（注：菩萨一悟彻悟，永不退失）。菩萨上求佛道，下化众生，永远精进，从不休息。众生不成佛，誓不取泥洹。世称乘愿再来者，即不休息之菩萨。
【经】妙生菩萨，华严菩萨，观世音菩萨，得大势菩萨，梵网菩萨，宝杖菩萨，无胜菩萨，胜魔菩萨。
【解】如义如来者，缘起妙生之菩萨，莲华藏庄严之菩萨，观世间之音，普现诸方，普度众生之菩萨，得无上之力，号称大势至菩萨。网者，多也。慈悲喜舍四梵行菩萨。宝杖如同权杖，四方行使，震佛神威之菩萨，无有能能者菩萨，能战胜一切魔道之菩萨。
【经】严土菩萨，金髻菩萨，珠髻菩萨，弥勒菩萨，文殊师利法王子菩萨，珠宝盖菩萨。如是等三万二千人。
（解）心净则佛土净，严土就是净土菩萨，金髻者，以心为首，装饰以金之菩萨，珠髻者，更胜于金，珠乃如意也。珠髻者，喻指：法法如意之菩萨，弥勒乃慈氏菩萨，文殊师利，智慧第一妙德之菩萨，亦称：法王之子。以法义之珠宝，涵盖一切世出世间之菩萨。以上五十二位菩萨，简以概括，如此等等，涵盖与会者三万二千人也。
【经】复有万梵天王尸弃等，从余四天下，来诣佛所而为听法。复有万二干天帝，亦从余四天下，来在会坐。并余大威力诸天，龙，神，夜叉，乾闼婆，阿修罗，迦楼罗，紧那罗，摩喉罗迦等悉来会座。
（解）其次，还有叫尸弃的梵王等等一万多位，皆从其它四个不同的天下而来，进诣佛的住所（庵罗树园），就是为了听法的。其次，另有一万二千名天帝（帝释），也是从不同的四个天下，皆来此会，聆听佛的教诲。还有其它大威力诸天：龙（畜生之首），神（善恶杂报，其形胜人而劣天），夜叉（秦言贵人，亦言轻捷者，能飞行），乾闼婆（天乐神），阿修罗（大威力者，常与天斗），迦楼罗（金翅鸟神），紧那罗（似人头上生角，天使神），摩喉罗迦等等，以上是所称【天龙八部】，即各大部之菩萨示现天龙之迹，也是前来与会闻法。注意！大乘佛法之名相皆为【表法】，初学者当知：依义不依语，依智不依识，切不可于【相】上攀缘取舍。万法皆空，无有高下，此是此＜经＞之核心，即不二法门。否则，以【相】取义，南辕北辙。
【经】诸比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷，俱来会坐。
（解）世俗中的【四众弟子】们，也前来，席地而坐。聆听佛的教诲。（注：一切菩萨，梵王，以及天龙八部等等，因其无形，皆为有座位。即随缘表法显相也。世间四众弟子，因其有形，布列整齐，席地而坐也。）
【经】彼时佛与无量百千之众恭敬围绕而为说法。譬如须弥山王显于大海，安处众宝师子之座，蔽于一切诸来大众。
【解】此时，世尊面对前来的恭敬围绕之无量百千万众，开始宣讲佛法大义。此时世尊高居狮子之座，犹如须弥山王，耸立于大海之上，人天仰慕，其威光显耀，掩盖了一切与会之大众的光芒。注意！尽管一切梵王，天龙八部等等，神通广大，光芒四射，但于世尊的狮子座下，也都显得暗然无光了。此＜经＞开篇即在表法，一切有相无相之神通怪异，在世尊【法义】面前，都将显得暗然无光。在这里，世尊的【法理法趣】，指天指地唯我独尊。
【经】尔时毗耶离城有长者子，名曰宝积，与五百长者子俱，持七宝盖，来谐佛所，头面礼足，各以其盖，共供养佛。佛之威神，令诸宝盖，合成一盖，遍覆三千大千世界。
（解）此时，毗耶离城中有一个长老（有德行受人尊敬的长者）的儿子，名叫宝积（注：表法也。喻指积聚一切法宝于一身者），他与其他五百多位长者之子俱集起来，一同持有七宝盖（注：七宝者，表法也。传统观点指有相之七宝：金，银，瑠璃，珊瑚，砗磲，玛瑙，真珠。笔者认为：此处七宝，应与【七条衣】法义相同，即喻指：地，水，火，风，空，见，识之【七大】。从法义角度来看，七大就是七宝。世间的万事万物皆由此七大（七宝）所组成。五百长者（喻指：有德行，见性者）之子，各持七宝（七大）组织的伞盖，前来拜诣佛的住所，头面礼足，施以最高礼节，各以其【七宝～七大】组合的顶盖（报身），一齐供养于佛。注意！整部＜维摩诘经＞都是在表法喻意，读者切莫于相上攀缘执著。依义不依语，依智不依识，此之谓也。此时，世尊以威神之力，（注意！这是在表法，切莫【实有】观之。否则，著魔而不知。这就是＜维摩诘经＞的殊胜处。正所谓：一切智者，皆以譬喻而得悟。）令其所有的宝盖，合成一盖（七大之盖），并以此【地水火风空见识】之七大之盖，遍覆三千大千世界。由此当知：此处【法义】当指【七大】遍覆之盖。
【经】而此世界广长之相，悉于中观，又此三千大千世界，诸须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，宝山，金山，黑山，铁围山，大铁围山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宫龙宫，诸尊神宫，悉现于宝盖中。
（解）而被此【七大～宝盖】遮覆的世界万相，横极曰广，竖至曰长，其中诸佛世界，横广竖长，全部包容在这个【七大～宝盖】之下，换个角度说：世界在此【七大～宝盖】中显现。其中包括：三千大千世界中的一切须弥山，雪山，目真邻陀山，摩诃目真邻陀山，香山，宝山，金山，黑山，铁围山，大铁围山，（注：上面讲山，下面说河。）以及大海江河，川流泉源，（注：接下讲星辰与天空。）再及日月星辰，天宫与龙宫，以及一切尊神之宫殿，全部皆显现于此【七大～宝盖】之中。注意！传统观点只讲【相】色之外尘，笔者认为：此处＜经＞文恰恰是在【表法】，其中的深刻喻意，恰指一切人类所认知与显现之世界，皆是【七大～法义】之宝盖所构建出来的幻象。而这些幻相的产生，恰是人类【清净意根】之功德相。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。
【经】又十方诸佛，诸佛说法，亦现于宝盖中。
（解）宝盖者，七大法义之覆盖也。由此当知：一切十方诸佛，以及诸佛所说的法理法趣，全部皆是在此【七大～宝盖】中，生发显现的。历史上，出家师身上的【七条衣】，原本含意，亦喻指此。凡夫不觉，言有【七大】之盖，觉者无迷，七盖则为一盖，即【不二法门】之一盖。此种【不二法门】，一盖全盖。十方诸佛，以及所讲的一切法义，全部涵盖在【不二法门】之一盖之中。
【经】尔时一切大众，睹佛神力，叹未曾有，合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。长者子宝积，即于佛前以偈颂曰：
（解）这时，在场的一切大众，全部都目睹了诸佛神力，（注意！这里只是【法义～慧目】之睹，切莫以实有之相染而观之。千百年来，传统观点【误人子弟】就在于以相篡理。误判有一堆实有之人，在那里看到了实有之神。殊不知，这里所演绎的一切皆无实际，本身就是在【表法】。若以实相而观之，大错特错也！＜经＞曰：若见实相无相，即见如来。如来者，诸法如义也。）于是在场大众慨叹【未曾有】。合掌礼佛，瞻仰尊颜，目不暂舍。就象夏夜里，孩子们观看星星一样，那是他们心中的向往。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。此时，长者之子宝积，站立佛前，以偈颂的形式赞美道：
【经】目净修广如青莲，心净已度诸禅定，久积净业称无量，导众以寂故稽首。
（解）伟大的世间尊者啊！您的双目清净而修长，犹如青莲花叶一样，您的【清净意根】之心，已然是度化了世间一切有为之禅定。正所谓：我已把众生都度遍，实无一众生得度者。三世诸佛如来法义之三净业（意业，身业，口业），计算下来，将是无量无边的。非人类思维之力所能限得。俗语道【不可思议】者是也。伟大的世间尊者啊！您能够引导众生达到寂灭之彼岸的原故，所以，在场大众全部稽首顶礼于您的足下。愿意聆听您的教诲。
【经】既见大圣以神变，普现十方无量土，其中诸佛演说法，于是一切悉见闻。法王法力超群生，常以法财施一切，能善分别诸法相，于第一义而不动。
（解）既然在场的大众，已然看见（注意！是内心法尘上的悟见，不是肉眼看到了外色尘里，实有一个【神变～宝盖】。这一点，是正确理解此＜经＞的关键。初学者，理应谨慎之。）大圣者，世尊也！在场大众于【心眼～清净意根】之屏幕上，悟见了世尊以【神变～法义】之宝盖，普现十方世界之【七大～无量】之土，其中诸佛所演说的【如来～清净意根】之法义，于此会场之当下，一切全部都能【悉知悉见】，如闻法音妙乐一般。禅宗所言：于一毫端转大法轮者，此之谓也。如来法王伟大的世间尊者，您的法义之力圆满无边，超越一切众生相加之力。何以故？因为您的法义力量，恒常的以法义之财施舍于一切世界佛土上的众生。您的伟大的般若智慧，能够善于分别一切法相之差别，但又能够于第一义谛中而毫不动摇。这就是典型的【辩证思维逻辑中道观】，也就是【不二法门】。由此可知，大乘佛法的核心内涵，于此法会中，充分体现了出来。
【经】已于诸法得自在，是故稽首此法王，说法不有亦不无，以因缘故诸法生。
（解）世尊是法王，己然于一切法中皆可得到大自在，即已得十种大自在，（注：寿自在，心自在，财自在，业自在，生自在，胜解自在，愿自在，神力自在，智自在，法自在。）正是由于这个原因，与会大众全部稽首世尊这个大雄法王。法王世尊于说法中，始终都是【不有亦不无】，不落二边的【辩证思维逻辑中道观】，也就是【不二法门】。佛法宣扬的是以因缘为其根本，从而生必发出一切诸法。这就是缘起性空，或称性空缘起。
【经】无我无造无受者，善恶之业亦不亡，始在佛树力降魔，得甘露灭觉道成。
（解）世尊始于菩提树下成佛时，力降诸魔，始得甘露（四圣谛：苦，集，灭，道），已然契入寂灭性海，即滴水入海，海咸一味时，其中【觉性】之道终于成就。
【经】已无心意无受行，而悉摧伏诸外道。三转法轮于大千，其轮本来常清净。
（解）世尊始于菩提树下成佛时，契入了深深的寂灭之定境，已然是没有了心意识，以及诸等觉受与行持，亦即＜心经＞所言的【无智亦无得】时，从而全部地摧伏了缘起出现的一切外道魔幻的诱惑。注意！此时，佛的境界不由心识有为得起，一切外道皆是有为取舍者，所以不能得侵佛智也。正所谓：至人冥真体寂，空虚其怀，虽复万法并照，而心未尝有，苦乐是径，而不为受，物我永寂，岂心受之可得。受者，苦受，乐受，不苦不乐受也。是以此三受，皆为【心意受行】之范畴，世尊入定，三受不起，诸魔施诱，皆无入处。从而摧伏一切外道邪魔。三转者，为多也。法转常转于大千之中，是为旋。旋者，动也，觉也，缘起也，佛也。而其所【旋】之轮，本来就是恒常清净的。何以故？因为它根本就不在相上讲。＜经＞曰：若见诸相无相，即得如来。行者若于【清净意根】处，亲证得之。法法平等，无有高下，【以是清净意根，乃至用闻一偈一句，通达无量无边之义，……若说俗间经书，治世语言，资生业等，皆顺正法。……虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此。是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】这就是法轮常转，意根清净之实相。实相无相，常见其旋。旋者，法则规律也。
【经】天人得道此为证，三宝于是现世间。以斯妙法济群生，一受不退常寂然。度老病死大医王，当礼法海德无边，毁誉不动如须弥，于善不善等以慈。
（解）以上的法理法趣，从天人和一【法则规律】中，己然得到了证明，三宝（佛法僧）于是出现于世间。以这种无上正等正觉的般若智慧，济度一切众生。（注意！以大般若智慧空性济度众生，济度己，实无一众生得度也。大乘佛法非辩证思维不可。）凡以般若空性得度者，一受不退，不再回转。何以故？本来无一物，何处惹尘埃。由此，契入恒常之寂然之【旋】。其中所度世俗之相，即生老病死之相，当现大医王之相，世称伟大的世间尊者。其功德之相犹如法海，广德无边。此种【大医王】之无为济世境界，毁誉不动，如同须弥山王一样。包容万物，但不为万物所动。正所谓：天地不仁，以万物为刍狗。真觉者，于此【清净意根】之境界上，不思善，不思恶，【七识如染～只鉴不择】，以切按法则规律而行事，对待【净意根】之屏幕上的驴见马见，不再拣择取舍，以【平等性智】，以慈善乐观的态度看待这里演绎出来的一切。
【经】心行平等如虚空，孰闻人宝不敬承。今奉世等此微盖，于中现我三千界，诸天龙神所居宫，乾达婆等及夜叉，悉见世间诸所有，十力哀现是化变，众睹希有皆叹佛，今我稽首三界尊。
（解）世尊心行平等性智，视一切法，犹如虚空包涵万物一样，世人谁闻说这样的觉者，而不尊敬承接呢？今应世法人心之需求，呈现出此种【七大～宝盖】之微小的一角，即于此【盖～屏幕】中显现出三千大千世界，无量之众生，其中包括在场的天，龙，神，等等所居宫殿，亦有乾闼婆等以及其夜叉之类，并同时显现出世间的一切所有，正所谓【心生则法生，心灭则法灭】，人类的一切认知与觉悟皆是在【平等性智】这块心的【清净意根】之屏幕上显现的。十力者，佛之别称，喻指世尊具有十大功德之力。诸佛法义哀愍众生之缘起，以因缘果报之法则规律，化现变幻着眼前的一切。在场之大众【心悟～睹现】这世间希有之【法尘～种相】，全部赞叹世尊希有之文佛也。今天，我（长者子宝积）也在这里稽首三界（欲界，色界，无色界）内至尊的导师，释迦文佛。注意！传统观点认为【今奉世等此微盖】，是指，长者子宝积，谦卑自称己献微小宝盖。笔者认为：盖者，七大也！本无大小，逢缘化现之卑微相，况且，与会当下，佛已然合诸盖于一盖中。始转大法轮于盖中。法轮即盖，盖即法轮。一切皆在【心～性】之屏幕上显现无余。所以，笔者认为此处之【盖】，当以世尊之一如之盖为准。正所谓：于一毫端转大法轮也。此处喻意：家中的梳妆镜与中国的天眼电子镜，其中的【鉴～性】是无二无别的。这一点，很难理解，千百年来，被人们忽略了。很是可惜。今日，时代不同了，科学发展日新月异，我们把它补上来。
【经】大圣法王众所归，净心观佛靡不忻，各见世尊在其前，斯则神力不共法。
（解）大圣法王出现于世，在场的大众，皆是以众望所归的心情，前来聆听佛的教诲，他们净下心来，各个观照自己内心深处的佛，没有不喜跃欢忻的，于是各自见到了自己内心的世尊就在眼前。于是，那种神密的【因缘～种子】之力，则让他们与佛之间产生出了十八种【不共法】。然而，如来法趣只有一身，岂有差别不同，唯其众生个业使然，所见不同耳。
【经】佛以一音演说法，众生随类各得解。皆谓世尊同其语，斯则神力不共法。
（解）诸佛法义皆是以一音（空性无相）之音，在虚空（如来藏）中演绎一切法则规律间的无为的业种。而缘起幻化之众生，各随其类（区域）调动出属于自己类区的种子，并得出自己类区的认知与理解，大家都在说：伟大的世间尊者，在与自己宣说如此如此的道理。殊不知，这些都是如来藏中神密种子的业力，所产生出的不共法。
【经】佛以一音演说法，众生各各随所解。普得受行获其利，斯则神力不共法。
（解）上面讲六道中的【类属～区域】，这里再进一步讲，各个区域中的【独体～个业】。世尊在法座上，每每言说的一句法理法趣，与会大众者，个个在下面，全部都有自己各各区域（种子）的信息接收，由此，产生出自己的理解，不管怎么说，与会大众普遍的人人皆从世尊的教诲中，获得不同层次的收获与教益。这就是种子业力之密义，也就是所谓的【神力不共法】。
【经】佛以一音演说法，或有恐畏或欢喜。或生厌离或断疑，斯则神力不共法。
（解）诸佛以法义如来之趣在演说唯一的大般若空性之法，缘起众生随其业力所感，有的恐惧怖畏，有的欢忻鼓舞，有的讨厌离弃，有的断惑释疑，这些都是如来藏种子的神密力量所产生出来的不共法。注意！这里法义颇深，喻意深刻，一切诸佛如来皆在空性之音上说法，众生皆在缘起相染上获得法益。这一辩证之关系，是破译佛法的【关键～密码】。笔者认为：大乘佛法始终都是辩证的。这一点，历史上，往往被人们忽略了。今日，时代不同了，我们把祂补译出来。澄清法义，回归释迦本怀。
【经】稽首十力大精进，稽首已得无所畏。稽首住于不共法，稽首一切大导师。稽首能断众结缚，稽首已到于彼岸。稽首能度诸世间，稽首永离生死道。
（解）顶礼十力（是处非处智力，业智力，定智力，根智力，欲智力，界智力，至处智力，宿命智力，天眼智力，漏尽智力。）之大精进者，顶礼无得无我的大无畏者，顶礼住于一切无自性之十八不共法者，顶礼一切世间的伟大导师们。顶礼能够断除众生之结缚者，（注：九结“爱，恚，慢，无明，疑，见结，取结，悭，嫉。”，四缚“贪欲，嗔恚，戒取，见取。＂）顶礼勤修六度，当下即可到达彼岸者。顶礼普度众生疾苦者，顶礼脱离六道轮回生死者。（注：以上皆为宝积颂佛之词。）
【经】悉如众生来去相，善于诸法得解脱，不著世间如莲花，常善入于空寂行。达诸法相无罣碍，稽首如空无所依。
（解）诸佛菩萨已然达到了【平等性智】，已然是一切有情【平等趣】了。所以，诸佛如来悉知悉见众生于六道之中生生灭灭的来往之趣相。然而，伟大的世间尊者，恰恰是善于在世间一切缘起之法中，得其解脱。如来于世不著其世俗之染，犹如莲花开放于污泥之中，但本身一尘不染，亭亭欲立。如来法理法趣，于世俗中生生灭灭，出出进进，虽缘起幻化无穷，但本身却是时时刻刻即于空寂中行持。这就是辩证思维逻辑中道观。亦称【不二法门】，从而达到诸法实相，横遍竖穷，无所挂碍。＜法华经＞曰【究竟涅槃，常归于空】。空者，乃无自性为空。所以，与会大众，皆在顶礼真如无自性之空者，由此当知，佛法是缘起法，本无主宰，亦无自性。没有一个实有的所依处。＜经＞曰【本非因缘，非自然性】，此之谓也。
【经】尔时长者子宝积说此偈已。白佛言：世尊！是五百长者子，皆已发阿耨多罗三藐三菩提心。愿闻得佛国土清净。唯愿世尊，说诸菩萨净土之行。
（解）这时候，长者之子宝积，说完了以上之偈语，又对世尊说：伟大的世间尊者！我们这些五百多位长者之子，全部都是发了无上正等正觉心者。都是愿意聆听您的教诲，发愿得生佛国净土，只希望您能为我们演说一切菩萨们的净土之行持。（注意！这里将引出菩萨净土的真正含义是什么？人类当在哪里方能亲证此种净土？）
【经】佛言：善哉！宝积！乃能为诸菩萨问于如来净土之行。谛听！谛听！善思念之，当为汝说。于是，宝积及五百长者子，受教而听。
（解）世尊言：善哉！宝积！你能够为一切菩萨们问这个如来法趣的【净土】之心行。太好了，注意谛听！并且你要善于思念之，我这就为你解说。于是，宝积与其他五百位长者之子，皆都恭敬地受教聆听。（注意！以下世尊将逐渐地展开演绎出：净土与清净意根之关系。这里需要读者们谛听与善思念之。后世传统观点，误认为净土要断意识的认知，是错误的，不符合于释迦法义之本怀。今人学之，应加小心，否则，以妄为真，无有是处。）
【经】佛言：宝积！众生之类，是菩萨佛土。所以者何？菩萨随所化众生而取佛土。随所调伏众生而取佛土。
（解）世尊说：宝积！注意谛听！一切众生之类，皆是菩萨之佛国净土。为什么会这样说呢？菩萨能随一切所化现的众生而显现出诸佛净土。并随其所能调伏的众生而显现佛国净土。
【经】随诸众生应以何国入佛智慧而取佛土。随诸众生应以何国起菩萨根而取佛土。所以者何？菩萨取于净国，皆为饶益众生故。
（解）随着众生的根基不同，应当于何种国土中而入佛的智慧，就显现出什么样的佛土。注意！这里的【取国土】，就是取其相应的国土于对方。何以故？此乃法则规律使之然也。所谓的诸佛国土，皆是法则规律的随缘显现。这里显现的是【入佛智慧】，下面接着显现的是，随诸众生之根基，显现出相应的【菩萨根】，而取其佛土。注意！此处六道众生皆有之【缘起之菩萨根】，笔者认为，就是＜法华经＞中所言的【清净意根】。此清净意根众生皆有，六道众生同具一个菩萨的【镜鉴之性】，为什么会这样说呢？因为菩萨化现于各种清净国土，（注：也就是清净意根，心净则国土净。根者，本然已净，其中根之屏幕上所显之国土，亦必然是净。）这都是为了饶益众生的原故。由此，笔者认为：一切被饶益的众生，都应在【菩萨～如来法义】之清净意根上显现出佛国净土。而此种清净意根上的佛国净土（驴见马见），本身就是【如来者，诸法如义】也。这一点很难懂，前人没有讲过，时代不同了，我们试着讲。只要是在【法则规律】中讲法，就不会犯错误。法无定法，因缘不同，其表法的形式也会不同。形式为内容而服务，目的只有一个饶益众生。
【经】譬如有人，欲于空地，造立宫室，随意无碍。若于虚空，终不能成。菩萨如是，为成就众生故，愿取佛国。愿取佛国者，非于空也。
（解）譬如有个人，要在一块空地上建设一座宫室，并且随其意念，自由设计，没有任何的障碍物。但是，如果把宫室，建设在虚空中，就是痴心妄想，终不可成的。一切菩萨的显现生发，就是这样，祂必须依客观条件及法则规律而行事，否则也就不是【菩萨～规律】了。此种菩萨，即法则规律本身为众生而存在的，没有了众生，也就没有了菩萨。菩萨愿取国土，但这个佛国净土，恰恰是建立在众生的【基础～大地】上的，而不是在【虚空】中无根生发的。这一点是大乘佛法的核心内涵。此中奥意，非辩证思维逻辑所不能得。笔者认为，传统观点中，认为心想事成，以及唯识宗人的【唯识无境】之观点，过分的强调了【心】的主观作用，夸大了【唯心所现】的能力，扭曲了释迦法义之本怀。这里＜经＞文明言【愿取佛国者，非于空也。】
【经】宝积当知，直心是菩萨净土。菩萨成佛时，不谄众生来生其国。深心是菩萨净土，菩萨成佛时，具足功德众生来生其国。
（解）宝积啊！注意谛听！应当知晓，修行者当下直心就是菩萨净土。（注意！笔者认为：此处直心就是指【清净意根】，何以故？因为人类只有在清净意根处，方可达到【如染不择】真心直鉴的平等无分别之境界。这种如染不择的直心境界，就是菩萨净土。）一切菩萨成佛之日，其中亲证【菩萨～直心～意根】的不虚诳，不谄曲的众生，皆会随其【清净意根】而来生其佛国净土。何以故？因为【清净意根】处的直心道扬，本身就是【如来者，诸法如义】也。如义之法，就是清净意根，必生其佛国净土也。（注意！传统观点认为【第七识末那意根】是错谬的，颠倒的，恶慧的，不符合释迦法义之本怀。时代前进了，理应澄清之。）深心是菩萨净土，这里【深心】，就是指心的最深处，即【心根～意根】，正所谓：坚澈海源之底，穷究心体之源。心生则法生，心灭到法灭，一切皆在【心底～意根】处显现，凡分别取舍，执著为实有者，即是迷者。凡以无住本立一切法，只鉴不择者，即应无所住而生其心者，就是觉者。所以说【深心～意根】清净者，就是菩萨的净土。一切菩萨在此【深心～意根】处，成就佛道时，一切追随其后的，具足功德智慧的众生，皆会来生其国净土。（注：笔者认为：所谓【成佛的法华】，其关键点，就是【清净意根】。参看＜法华经＞法师功德品即可知。笔者在这里所要强调的是【直心】与【深心】的不同处。直心主要讲的是缘起当下的【意识心】中的【正知正见】。即教下所言的转识归根。【深心】更进一层，专指清净意根上的如染不择的本旨。二者，相同的皆是清净意根处的功德相。不同的是：【直心】侧重意识中的正知正见。【深心】专指心之深层次的清净意根。最后再看，【直心～正见】之人，皆是【不谄～不扭曲】之人。【深心～净根】之人，皆是具足【清净意根】之功德相之众生。二者前后，有着深度与广度的不同。犹如佛的十大名相，如来，世尊，正遍知，两足尊……伟丈夫，因缘起不同，名相的侧重角度亦不同。这一点，很深刻，但历史上，往往被人们忽略了，很是可惜。今日，时代不同了，我们澄清祂，利国，利民，利社会，利众生。佛法不离世间法。
【经】大乘心是菩萨净土，菩萨成佛时，大乘众生来生其国。布施是菩萨净土，菩萨成佛时，一切能舍众生来生其国。持戒是菩萨净土，菩萨成佛时，行十善道满愿众生来生其国。忍辱是菩萨净土，菩萨成佛时，三十二相庄严众生来生其国。精进是菩萨净土，菩萨成佛时，勤修一切功德众生来生其国。禅定是菩萨净土，菩萨成佛时，摄心不乱众生来生其国。智慧是菩萨净土，菩萨成佛时，正定众生来生其国。
（解）人类修行一切大乘之心者，即是菩萨之净土。菩萨于成佛的时候，这些修行大乘之心的众生，全部都会来此，生活在其佛国净土之中。凡发心大乘者，共有六种般若密需要修持：一者，布施般若密，是菩萨之净土因缘，菩萨成佛时，一切能舍的众生皆可入此国土中。二者，持戒般若密，是菩萨之净土因缘，菩萨成佛时，平时日常生活中，常行十善道愿满的众生，皆入此国土中。三者，忍辱般若密，是成就菩萨净土之因缘，菩萨成佛时，那些经过忍辱而累世修成的三十二相之众生们，皆可生活在此国土中。四者，精进般若密，是成就菩萨净土的因缘，菩萨成佛时，勤修一切功德而精进不止者，皆可入此国土中。五者，禅定般若密，是成就菩萨净土之因缘，菩萨成佛时，摄心于内，不被外境所转者，皆可入此国土中。六者，智慧般若密，是成就菩萨净土的因缘，菩萨成佛时，能够把握正确的楞严大定，即动中之定者，皆可入此国土中。以上，例举出六种般若密，皆是【缘起～有为】之修行范畴，行者平日按此修行，日积月累，功德圆满后，皆可契入佛国净土。何以故？佛法不离世间法。行者只要于日常生活中，按照佛陀的教导去行事，本身就是行持在佛国净土中。
【经】四无量心是菩萨净土，菩萨成佛时，成就慈悲喜舍众生来生其国。四摄法是菩萨净土，菩萨成佛时，解脱所摄众生来生其国。方便是菩萨净土，菩萨成佛时，于一切法方便无碍众生来生其国。三十七道品是菩萨净土，菩萨成佛时，念处，正勤，神足，根，力，觉，道，众生来生其国。
（解）四无量心（慈，悲，喜，舍），是成就菩萨净土之因缘，菩萨成佛时，凡是成就了慈悲喜舍的众生，皆可来生其国净土。四种摄法（布施，爱语，利行，同事），是成就菩萨净土之因缘，菩萨成佛时，那些由布施摄法，爱语摄法，利行摄法，同事摄法达到解脱的众生，全部可以来生其国。方便亦是菩萨净土，菩萨成佛时，能于一切法中，方便无碍，通达圆融者，得生其国净土。三十七道品（详情可查＜佛教大词典＞）是成就菩萨净土的因缘，菩萨成佛时，四念处（身念处，受念处，心念处，法念处），四正勤（断恶，不生恶，生善，增善），四神足（集定断行，心定断行，精进断行，我定断行），五种根质（信根，勤根，念根，定根，慧根），五种力（信力，精进力，念力，定力，慧力），七种觉分（择法觉，精进觉，喜觉，轻安觉，念觉，定觉，行舍觉），八种正道（正见，正思维，正语，正业，正命，正精进，正念，正定），以上诸项共计合称为【三十七道品】，凡是正确修持三十七道品的行者，功德圆满后，皆可契入佛国净土。注意！前面【直心～深心】讲的是【内法尘】的精神层面【理】。这里【三十七道品】讲的是【外色尘】之人为修行的过程之【相】。但是，相跟理，色与空，尘与性，内与外………凡与圣等等，皆是【不二】的。这就是＜心经＞中【色不异空，空不异色，色即是空，空即是色】之色空不二，性相一如。真行者，凡于此处透过【二分】之关者，即可契入诸佛所举之【不二法门】之佛国净土。至此，前【理】，后【事】，前性后相，前空后色之【辩证思维逻辑中道观】交待得清清楚楚。笔者认为：这里关键一点是对【深心～净根】的正确把握，决定了上下文意之贯通。否则，极易二分说法，相上作怪。
【经】回向心是菩萨净土，菩萨成佛时，得一切具足功德国土。说除八难是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有三恶八难。自守戒行，不讥彼缺是菩萨净土，菩萨成佛时，国土无有犯禁之名。
（解）能够普施回向功德心者，就是菩萨净土，菩萨成佛时，一切得到具足回向功德者，皆当契入其佛国净土。能够解说消除八难（详情查＜佛教大词典＞），即是菩萨净土，菩萨成佛时，在其国土范畴之中，是不会再有三恶八难的。三恶者，三涂也。地狱，饿鬼，畜生。八难者，地狱，恶鬼，畜生，北州，无想天，世智邪辩，生聋生盲，佛后。笔者认为：只求耕耘，莫问收获。因果不爽。行者但行诸恶莫作，众善奉行，日久天长，福报增聚，自然契入佛国净土。自守戒行，严格要求自己，不去讥讽他人的缺点，即不可嘲笑有生理缺陷的众生，广施慈爱，即是菩萨净土，菩萨成佛时，其国土范畴之中，是不会存在犯禁破戒之行为的。笔者认为，人类如果亲证【清净意根】的话，其间所作所为，皆是佛法，皆为契入佛国净土者言，所以，本身是不犯错误的，何况存有罪恶之名耶？这一点，很重要。初学者，可参看＜法华经＞中法师功德品即可知。
【经】十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭，大富，梵行，所言诚谛，常以软语，眷属不离，善和诤讼，言必饶益，不嫉不恚，正见众生来生其国。
（解）以上从【直心～深心】至此十善道，皆是随其【净根～因缘】，从而感招的净果。也就是说：行者若把握了【清净意根】的话，那么，所得业果之显，都将是清净的，不谄曲的。至此，行者若持十善业，则是菩萨净土，菩萨成佛时，一切众生之中，所谓的：不杀生，不盗，不淫，不妄语，不恶口，不两舌，不绮语，不嫉妒，不贪嗔，不愚痴者，他们将随着因缘聚足，而契入佛国净土。
【经】如是，宝积，菩萨随其直心，则能发行。随其发行，则得深心。随其深心，则意调伏。随意调伏，则如说行。随如说行，则能回向。随其回向，则有方便。随其方便，则成就众生。随成就众生，则佛土净。
（解）大乘佛法始终是辩证的，这一点，在＜维摩诘经＞中表现得尤其突出。请看下面，一路下去，皆是辩证思维逻辑的【递进】式，前句是后句的【因】，后句是前句的【果】。正是这样啊！宝积！一切菩萨皆是随其【直心～道场】，所以，才能生发行动出无限幻化的【如来者，诸法如义】也。（注意！这个直心，本身就是【正知正见】，否则，不为道场。菩萨直心道场，此之谓也。）随其直心的运用发行，即正知见的不断升华，于是达到了【转识归根】的深心，即【清净意根】之心。行者正是在这个【深心～意根】处，其一切前面的意识，皆在这是意根上，得以调伏。也就是【转识归根】时，随其深心，则意调伏。（注意！世尊当年，没有后世之唯识宗发展出来的名相。此处【深心】喻指：意识的深层次，即后世的意识之根，简称【意根】，又称：潜意识。有兴趣的读者，可参看古唯识与今唯识之变迁，即可知晓。）其中意识经历【归根】之过程，得以调伏后，那么，其行者的言说与行为实践，也就真正意义上达到了【解行如一】的境界了。【则如说行】，即是说到做到，不放空炮。解行一如，逢缘则道。正可谓：触目菩提也。解行一如了，事后方才好【回向】。所谓的回向，必须是百分之百的【正知正见】，否则，错误的回向，将影响后面行动之果报。此事严重，不可不慎之。随着人们的正确回向，于是就产生出种种方便。因其方便的种种【回向～发愿】的因果显现，于是就成就了无量无边的众生。随其【正确～愿力】所成就的众生，这一切本身就是【法则规律】的感招下，显现出来的【众生】相，由此，这个符合于【法则规律】的众生界，本身就是【缘起】的佛国净土。（注意！见缘起即见法，见法如见佛。此之谓也。）
【经】随佛土净，则说法净。随说法净，则智慧净。随其智慧净，则其心净。随其心净，则一切功德净。是故，宝积，若菩萨欲得净土，当净其心。随其心净，则佛土净。
（解）一切佛法的修行是递进的随其【法则规律】地逻辑运行的，随着【清净意根】上之显现的佛土清净，则其屏幕上演绎的一切【如来～法义】所宣说出来的法义皆是清净的。而随其【以无住本立一切法】之清净地演绎与宣说，则其【应无所住而生其心】的智慧也必然是清净的。最终，随其＜金刚经＞之智慧清净，以无所住而生其心，其心则净矣。正所谓【不识本心，学法无益】，本心者，清净意根之心也。而随其【深心～意根】之心的清净，则一切功德相皆是清净的。为什么会这样说呢？＜法华经＞曰：“以是清净意根……虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此……亦是先佛，经中所说……以此妙意根，知上中下法……此人有所说，皆是先佛法，以演此法故，于众无所畏。”正是由于以上的原故，宝积啊！注意谛听！如果菩萨们想要得到佛国之净土，就应当先清净自己的心。随着其心，从【直心】道场，不断地走向【深心】意根，亦即转识归根后，其中的国土必然就是清净的了。＜维摩诘经＞是大乘佛法般若系的代表，这里充分显示了辩证思维逻辑的普世性和深刻性。随其心净，则国土净。影响与指导着整个佛法的传承与发展。
【经】尔时舍利弗承佛威神作是念：“若菩萨心净则佛土净者，我世尊本为菩提时，意岂不净，而是佛土不净若此？”
（解）这时，舍利弗智慧第一者，承蒙诸佛法义之威妙神奇的力量，启动如来藏中的种子，为了后世众生的利益，故意生发出如下的疑问：“如果真的是菩萨的心净了，一切佛土也就清净了的话，那么，在我师世尊以前还在做菩萨之时，其中【意根】不是早己然【清净】了吗？怎么现在这世界，还是物欲横流，你争我斗，战争不断呢？难道是佛土本身就不清净吗？（注意！这个问题提得非常深刻，舍利弗己然是觉者，他是在替我们后世众生，在向世尊请求一个明确的答案。）
【经】佛知其念，即告之言：“于意云何？日月岂不净耶？而盲者不见。”
（解）佛以神通觉性之力，当下便知舍利弗心中生此疑虑，于是便告诫他道：“你于此【清净意根】处，是怎样认为的呢？难道太阳与月亮本身不是清净的吗？但是，一个瞎子却视而不见。”（注意！世尊在这里使用了【反诘句式】，意喻舍利弗：不是国土不净，法尔如是，本然自净。只是世人愚痴，盲而不见罢了。）
【经】对曰：“不也，世尊！是盲者过，非日月咎。”
（解）舍利弗答道：＂不是这祥的！伟大的世间尊者！那些都是盲者的过错，因其眼盲，所以看不见，不是太阳与月亮的问题。（注意！一切智者皆以譬喻而得悟。此处世尊在以譬喻而启发舍利弗，其实是在启发我们后世之子孙。）
【经】“舍利弗！众生罪故，不见如来佛国严净，非如来咎。舍利弗！我此土净而汝不见。＂
（解）世尊告诫道：“舍利弗！汝应谛听！是众生罪业造成的过失，致使他们看不见如来法义之佛国净土之庄严。不是如来本身的过失。舍利弗！我诸佛世尊之国土清净本然，法尔如是，是你眼疾，视而不见罢了。”（注意！世尊在这里明确示意：不是我做菩萨时，与当下此时，国土有变，仿佛有两个国土似的。不是的，本然就是一个国土，只不过是因为众生愚痴，眼生疾障，视而不见罢了。如果去除眼障，自然得见真相。真觉者，于此处，当以譬喻而得悟之。）
【经】尔时螺髻梵王语舍利弗：＂勿作是意，谓此佛土以为不净。所以者何？我见释迦牟尼佛土，譬如自在天宫。”
（解）此时，螺髻（初禅大梵天王，因头顶发髻如螺，故称“螺髻＂）梵王站出来，对舍利弗说：“请不要产生出你刚才所讲的念想，不可以说“此佛土的境界是不清净的，为什么会这样说呢？我现在看释迦牟尼的佛土，就象是我生活中的大自在天宫一样。”（注意！佛法是实践法，缘起法，以下世尊将揭示的是：六道众生，凡于【相】上观察境界的话，每一个【个体】，都只能在自己的相应的范畴中，看到自己的所谓的【真实】。然而这种真实在佛法的面前，都是不究竟的。这一点非常重要，世尊于开篇品中，就已然明确开示了。）
【经】舍利弗言：＂我见此土丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，秽恶充满。”
（解）舍利弗智慧第一者，但依然是二乘声闻之世间有碍之智。所以他说：“我看见的此土就是一种大自然本有的现状，丘陵坑坎，荆棘沙砾，土石诸山，一片杂乱无章，荒野中，野兽杂处，到处充满了秽恶之气。很不清净。”
【经】螺髻梵王言：“仁者心有高下，不依佛慧，故见此土为不净耳。舍利弗！菩萨于一切众心悉皆平等，深心清净，依佛智慧，则能见此佛土清净。”
（解）螺髻梵王对舍利弗言：“仁者的心中还存在一个【高低～分别】之心思，不能依照佛的智慧净虑思维修之，所以，你会见到此土后，误以为不清净也。舍利弗！你要注意啊！菩萨于一切众生之心全部都是平等性智的，何以故？【深心～意根】本然清净也。后世唯识宗定言：第七识末那意根就是【平等性智】。所以，一切众生只要依照佛的智慧，必然见到的就是【平等性智】的佛国净土。
【经】于是佛以足趾按地，即时三千大千世界若干百千珍宝严饰，譬如宝庄严佛，无量功德宝庄严土。一切大众叹未曾有，而皆自见坐宝莲花。
（解）于此当下，世尊因二人对话产生出的【净与不净】问题，以足指按地，现场中，在座之大众顿然看见（注意！世尊这是在表法，读者不可以【色～相】观之。传统观点，在此处大力喧染奇珍异宝，光芒四射等等，皆是不懂者的误判。不符合于释迦法义之本怀。理应澄清之。）此时三千三千世界里充满了若干种百千珍宝，严饰其间。就象是个宝庄严佛，有无量的功德宝庄严其土，（注意！世尊在此实践之。以示心生则法生，心灭则法灭也。切不可【实有】观之。否则与觉性，风马牛不相及。）此时，在场大众，心中生起庄严之像，一切大众皆叹：从未曾有过！但却又个个皆看到自己就是坐在了莲花宝座上。（注意！这里是难点，亦是重点。＜经＞曰：若以色相及音声求我者，不得见如来。佛法的殊胜之处，就是必须是自悟。否则，从他人那里得光，得宝，得圣境，终究都是心外求法，一无是处。禅师有言：人人皆有生缘，上座生缘在什么处？我手何似佛手？我脚何似驴脚？真行者，透此三关，乾坤独步。此之谓也。）
【经】佛告舍利弗，汝且观是佛土严净。舍利弗言：“唯然，世尊！本所不见，本所不闻，今佛国土严净悉观。＂
（解）世尊告诉舍利弗说：＂你且观想一下这里面法义庄严的佛土吧！＂舍利弗答：“尊命！伟大的世间尊者！本来是我所看不见的，也是原来所未曾闻过的境界，今日，在世尊您的感招与加持下，心中【清净意根】上，升起了一切佛国净土，正所谓：如来者，悉知悉见也！＂（注意！这里法义颇深，非有情色相可以描述者。所谓的【悉知悉见】，不是传统观点所认为的，有一个【实体】，在那里悉知悉见。不是的！传统观点违背了释迦本怀。所谓【悉知悉见】的主语是【如来】。正是这个【如来者，诸法如义】者，在悉知悉见！换个角度说：如来法性彻见一切法相。何以故？性相一如也！这个世界上，不存在一个【实有体】，它在悉知悉见。这一点，历史上无人讲，也不敢明确指出。时代不同了，我们讲，还释迦法义以本来面目。六祖曰：不识本心，学法无益。此之谓也。）
【经】佛语舍利弗：“我佛国土常净若此，为欲度斯下劣人故，示是众恶不净土耳。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。如是，舍利弗！若人心净，便见此土功德庄严。＂
（解）世尊对舍利弗说：＂我的佛国之土，恒常清净如此，未曾有不清净之时，何以故？一切法皆无自性。无自性者，本然清净。无须再净。正所谓：眼不见眼，佛不再佛。但是，为了救度世间的愚痴下劣之人，化身示现出了众恶不净之景象来。（注意！严格意义上讲，这些不净之土，也是无自性之【清净】的，只不过是菩萨们为了救度众生出离苦海，以众生自己的【业力】，呈现出了不同业力程度的【不净～污垢】，目的就是诱导众生出离【苦海～污垢】之业力的束缚。）这就象是：三十三天中，诸多天神共用一个饭器盛食。但个人随其业力的深浅，举口食饭时，其饭呈现出不同的深浅颜色。业力越浅者，其饭入口时越是白净。（注意！此处意在表法。切莫实有看。）正是这个道理，舍利弗！你应知晓：如果一个人的心净的话，也就是亲证【清净意根】的话，他所见到的无不是庄严佛土的功德相。这一点，在＜法华经＞的法师品中讲得很明确：【以是清净意根……随其义趣，皆与实相不相违背……皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】所谓的清净意根之境界，也就是如来者，诸法如义也。以无住本立一切法，本身就是清净意根之功德相。这一点，后面经文中，还会讲到。由此当知：如果行者的意根清净，便可时时处处见到佛国净土之庄严相。何以故？应无所住，而生其心，就是庄严佛土。
【经】当佛现此国土严净之时，宝积所将五百长者子，皆得无生法忍。八万四千人发阿耨多罗三貌三菩提心，佛摄神足，于是世界还复如故。求声闻乘三万二千诸天及人，知有为法皆悉无常，远尘离垢，得法眼净。八千比丘不受诸法，漏尽意解。
（解）当诸佛以法义化身显现出佛国净土时，宝积所带领的五百长者子们，个个皆得无生法忍。（注意！无生法忍是指一切法皆无自性，亦皆没有一个固定的出生处，但人们找不到【法】的出生地时，请问自己，你对这种尴尬的【无生】局面，你还能够堪忍承受吗？如果你能勇敢的自由自在的承忍了这个【无生】的存在，那么，此时你的见谛与境界这是己然契入了【无生法忍】的状态。）与会的五百长者子，全部契入了这种状态。其他的八万四千多人得以发启无上正等正觉的愿心。大家皆是从世尊化现之神圣的法义种子中，得到了自己相应的那一部分利益。此时世尊收起了神足，于是，世界又恢复了原来的样子。由此可知：以上世尊以神足化现出诸多圣境，皆是为了表法，宣说正义。若读者不得【正义】，只得【权相】者，与觉性无关，终将一无是处。其中，求声闻乘的三万二千多人，以及其他的诸天与人，深刻领悟到了【一切有为法如梦幻泡影】，包括世尊垂神足，也是有为之梦幻也。此中境界皆悉无常，【如露亦如电】也。真觉者，面对世尊之【神足】，也是要【应作如是观】，否则，与觉性无关。以上三万二千多诸天及人，外远色尘，内离法垢，从而得到【法眼净】。此时境界，法眼昭昭，明明了了。笔者认为此种境界，就是＜法华经＞中的【清净意根】之功德相。与会大众中，八千比丘闻法后，知其法无自性，所以全部不再接受一切法为【实有】的错误观点，亦即不取我及我所，三轮体空。正所谓【无智亦无得】也。诸法不受，得阿罗汉之无漏圣果，此时境界，恰恰是【深心～意解】之时。笔者认为：这里隐藏着一个大密义，这就是【深心～清净意根】的法理法趣。这一点，历史上无人讲，我们试着讲。澄清法义，回归释迦本怀。从某种意义上讲，【深心】就是【佛国品】。
<方便品第二>
（注：方者，利乐仪轨为方。便者，应时而济为便。维摩诘即【净名】者，在此品中【示疾】，即是为利乐仪轨，应时而济也。所以，称名曰：方便品。
维摩诘又称【净名】。净名者，笔者认为实乃【清净意根】之别名也。）
【经】尔时，毗耶离大城中，有长者维摩诘。
（解）这时，在一座名叫毗耶离的大城中，住着一位长者，名叫维摩诘。（注：维摩诘旧云，金粟如来，迹居妙喜，为无动补处。罗什，僧肇翻为【净名】，道生昙诜云【无垢】。笔者认为此处皆有【如染不择】之义在。今视其为＜法华经＞之【清净意根】之別称，亦不失为【方便品】之意趣。）
【经】已曾供养无量诸佛，深植善本，得无生忍。辨才无碍，游戏神通，逮诸总持。获无所畏，降魔劳怨。
（解）维摩诘大士于过去世中，无量劫中，已然供养过无量数的诸佛，其善本深植，福源深厚。并由此得入无生法忍的般若境界，其中辨才无碍，随缘放旷，游戏神通，把握住了般若性空以及不二法门这个大总持。从而获得了无所畏惧的力量，善于摧毁一切外道邪说，降龙伏虎，降魔治怨。
【经】入深法门，善于智度，通达方便，大愿成就，明了众生心之所趣，又能分别诸根利钝。久于佛道，心已纯淑，决定大乘。诸有所作，能善思量。住佛威仪，心大如海。
（解）能够深入到不同的法门之中，善于用大般若智慧度化他人。通达各种各样的方便，权巧灵活，大愿发心，誓让众生皆得成就。明晓众生的心之所走的道路，又能够分别对待不同根器之人，根据他们的利纯程度，安排不同方式的梳理引导。虽然久处大乘佛道中，但没有执空者的狂傲，心态纯洁淑缓，举止温柔随和，一生决定行走在大乘路线上。一切所要修持完成的事情，都能很好地思量完成它。即做任何事情，都是经过意识的净虑思考的结果。由此，笔者认为：以意识再现真实者，是为觉。维摩诘大士，善能分别一切法，于第一谛而不动。深深住在诸佛法义的行，住，坐，卧，四种威仪之中，心胸广阔地犹如大海。
【经】诸佛咨嗟，弟子释梵世主所敬，欲度人故，以善方便居毗耶离。资财无量，摄诸贫民，奉戒清净，摄诸毁禁。以忍调行，摄诸砉怒。以大精进，摄诸懈怠。一心禅寂，摄诸乱意。以决定慧，摄诸无智。
（解）维摩诘大士所取得的【成就～果报】，其法义的光辉是得到了过去，现在，无量诸佛的赞叹与首肯的。其中法义之【弟子】中包含有：帝释，梵王，国王，以及平常百姓们。（注意！大乘佛法一切都是在【表法】，初学者，不可于【相】上执著为【实有】。这一点非常重要。否则，读不懂释迦法义之本怀。）维摩诘大士欲意度化他人，便以善巧之身份居住在毗耶离大城中。其中，家财万贯，但他善于摄受救助贫苦民众。平时行为奉戒清净，摄受住了一切毁禁之恶行。以法忍之般若密调整自己的一言一行。摄受住一切嗔怒之心。并以大精进力量，摄受一切懈怠行为。一心住持在【清净意根】之禅寂之中，如染不择，绝不走样。从此而摄受一切纷乱繁杂之心意识。以究竟圆满之智慧大定，摄受统领一切人间的世智辩聪。以上就是六般若密到达彼岸。这一切维摩诘大士已然是全部的圆满俱足者。
【经】虽为白衣，奉持沙门清净律行。虽处居家，不着三界。示有妻子，常修梵行。现有眷属，常乐远离。虽服宝饰，而以相好严身。虽复饮食，而以禅悦为味。若至博奕戏处，则以度人。受诸异道，不毁正信。
（解）大士虽然以白衣居士身份生活在闹市中，但平时奉持却是沙门出家人的清净律行。（笔者认为：修行人若能亲证【清净意根】者，其所行为举止，皆都是符合【法则规律】之清净戒行。）大士虽然身处其家室之中，但从不贪恋执著三界所有的一切欲乐享受。大士虽然身有妻子儿女，但却常修无欲清净之行。示现于世身在六亲眷属之中，但却不受世俗眷属之情所缠缚，常行解脱远离态度。虽然服装华丽鲜艳，但却不被外相所缚，时时张显出像貌端庄之庄严法身。虽然饮食丰富佳美，但却乐以禅乐为其真正的味觉。甚至于走进赌场奕院，也要在歌舞升平中，度化他人。即使是接受学习一切不同的行业技巧，也不会失去根本，即始终于【清净意根之寂照】中从来不违背诸佛法义之正信。（笔者认为：此处正信，实乃法则规律也。可惜的是，有关这一点的认知，历史上往往被人们忽略了。）
【经】虽明世典，常乐佛法。一切见敬，为供养中最。执持正法，摄诸长幼。一切治生谐偶，虽获俗利，不以喜悦。游诸四衢，饶益众生。入治正法，救护一切。入讲论处，导以大乘。
（解）虽然明晓了一切世俗典籍，但却常乐佛法。净名居士见一切皆是菩提所显，皆都恭敬如宾，并以此【平等性智】之【清净意根】为最高最好的供养。（笔者认为：一切供养中，法供养为最。而法供养中，【清净意根】又为最。）平日行持中，秉承中道，摄受老幼，皆以佛法中的【平等性智】相待之。日常生活中，一切冶生产业，全部皆按照法则规律去行事，所得利益恰如其份，不欺不诈，虽然得到了世俗之利益，但却不以俗利为喜。心中无有俗财之念。平日里走遍了大街小巷，都是以法财布施，饶益众生。而不是以福报指示于人。（笔者认为：这就是大乘行人不同于二乘行人的地方。二乘之人多重福报，大乘之人只示法财。）入仕作官时，也是用正法治理，维护一方平安，救护一切众生。凡入讲论之道场，只以大乘般若之空性引导开示于众。正所谓：我此法门，唯论见性，不论禅定解脱也。
【经】入诸学堂，诱开童蒙。入诸淫舍，示欲之过。入诸酒肆，能立其志。若在长者，长者中等，为说胜法。若在居士，居士中尊，断其贪著。
（解）维摩诘大士的【出现】，一切都是为了【表法】，读者在此，不可执著于【相】上实有看。否则，将是外行人读大乘经典。如果大士走进了学堂，他就会诱导开启童蒙者的智慧，使其不断地接近于真理。如果大士进入淫肆，他就会向他人展示欲望所能够带来的灾害。如果大士进入了酒楼，他就会劝对方立志戒掉它。不要再被其害。如果大士来到了长者的队伍中，他就会在长者中与其【相等】，不露其【尊】，以平等的身份，并以【清净意根】之平等性智，而为长者们说法，使长者们即身成就。此乃【为说圣法】。古人尊重长者，这里不需要在长者面前，再行尊贵。如果走到居士当中，就要在居士当中表现得【尊贵】一些，给他们做出个榜样。令他们居家修行时，尽量戒掉一切贪婪之心，以及一切对物质的执着心。劝戒他们对任何事物都不要太执著。尊者，榜样也。等者，平等性智也。二者有着微妙的差别，切不可混淆之。
【经】若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。若在婆罗门，婆罗门中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。
（解）如果在刹利种姓（注：古印度最高种性，高贵，傲慢，凶残。自视高人一等）中，则显刹利中之尊贵者之身，教导他们如何学习忍辱般若密。如果在婆罗门人中，则显婆罗门人中最尊贵者，引导大家去除我慢自大的恶习。如果在大臣中，就显大臣中的尊贵者，教导大臣们做好本职工作，维护正法的利益。如果在王子之中，就做个王子中的受人尊敬者，以示范其忠孝的榜样。（笔者认为，维摩诘大士在这里通过表法之层层演绎，昭示着一个真理：菩萨要度化何人，必先化现为被度群体中的尊贵者，然后再施以教化。这就是菩萨入世之功德相。菩萨者，法义如如也。）
【经】若在内官，内官中尊，化正宫女。若在庶民，庶民中尊，令兴福力。若在梵天，梵天中尊，诲以胜慧。若在帝释，帝释中尊，示现无常。若在护世，护世中尊，护诸众生。长者维摩诘以如是等无量方便饶益众生。
（解）如果是在皇宫内做内官，则显内官中之尊者身，教化内官中的宫女们。如果在庶民百姓中，则显百姓中之尊贵之身，令其庶民百姓多修福报功德。如果在梵天，示诸梵众静虑差别，现其梵天之尊者，教诲他们出世胜慧。（注：梵天大多定多慧少。不能觉性。）如果在帝释中，则显帝释中尊者身，把释天著乐，沈没爱欲之网的【无常～生死】演绎给他们看。如果在护世（四种天王）中，则显护世之尊，保护十方众生不受恶鬼之侵害。此喻大士慈悲护物，随四天王之根性，令其生发四弘誓愿之心，不但护持众生之色身，更加护持一切众生之法身慧命。长者维摩诘，就是以如上所言的种种身现，种种方便，以无量无边的权巧化现诸身饶益众生的。（注意！维摩诘本身就在【表法】，他已然是一种【思想～精神】力量的体现。他是如来法义最集中的【显现】，亦是人类修行的一个理想型的【榜样】。世俗言：榜样的力量是无穷的。人类如果要修行到这种【净名】境界，笔者认为：只有在【清净意根】处，方可达到。何以故？因为只有在清净意根处，人类才能真正意义上，达到【无我】，从而滴水入海，真正的溶入【法则规律】之大海中，从此海咸一味，不犯错误。）
【经】其以方便，现身有疾。以其疾故，国王，大臣，长者，居士，婆罗门等，及诸王子，并余官属无数千人，皆往问疾。
（解）维摩诘为了便于演法于人，以其方便之权巧，显现出身体有所疾病状，世人平时皆受其法义之恩慧，今日得闻大士有疾，便都相续前往探询之。其中有国王，大臣，长者，居士，以及婆罗门等等，更有诸多王子，并及其它官员家属，无数千人，难以计数，全都纷纷前来探望。（注意！这是纯粹地表法。不涉色相之渲染。纵观净名之法趣，笔者认为：唯能以意识再现真实者是为觉。初学者于此，切莫【相】上观。）
【经】其往者，维摩诘因以身疾广为说法，诸仁者是身无常，无强，无力，无坚，速朽之法，不可信也。为苦，为恼，众病所集。诸仁者，如此身，明智者所不怙。
（解）其中前往探视者，维摩大士皆以身体的【疾苦～生灭】广为说法，宣说：一切法皆无自性。诸位仁者！注意谛听！只要是身体物质的产物，就是无常的，生灭的，衰弱的，气虚无力的，多病不实的，不可长久存在的，迅速朽坏的……等等，等等，皆是不可信其实有的。一切都将是靠不住的。为痛苦，为烦恼，为众病所集聚着，生，老，病，死，无限循环。诸位仁者啊！如此这般的身体，一个真正的明智者，怎么会去怙惜它呢？
【经】是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。
（解）这个身体呀！原本就是聚和的。犹如水中聚沫，是不可以撮摩碰撞的。一碰就散，不碰又聚。聚聚散散，生灭不己。这个身体，又犹如水中之泡，不可能久立。这个身体，又犹如火焰，从一切渴爱中生起。此身又如芭蕉一样，层层剥离，最终没有一个实体。此身如同幻梦，众生却坚持为【实有】，这种以幻为真的认知，皆从颠倒妄想中生起。（注意！传统观点认为人活着，所见所行所认知的一切都是颠倒的，是对经文的歪曲误读。理应忏悔之。佛法不坏世间法。存在即是合理的。把这种存在的【幻化】认为是【实有】的，才是经文中所言的【颠倒】。如果行者知幻离幻，当下即觉。这个世界，本身就不存在【颠倒】二字。颠倒与实有，二者皆幻。这就是【辩证思维逻辑中道观】，亦是人类最究竟的认识论。）此身如梦一样，是虚妄不实的。见此身，当见梦幻想。这个身体就如同影子，若无【业力】即无所显。此身又如空中有响，皆属诸多因缘的聚和才能产生出来。（注意！经文翻来复去，不厌其烦地宣示着：一切法皆从【因缘】中生起。）
【经】是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住。是身无主为如地。是身无我为如火。是身无寿为如风。是身无人为如水。是身不实，四大为家。是身为空，离我我所。是身无知，如草木瓦砾。是身无作，风力所转。
（解）这个身体，就象天上的浮云，变幻莫测，：风一吹，须臾间就变灭了。这身体又如历史长河中的一道闪电，快速得就象人类的【念头】一样，念念相续，从未停止过。（注意！这里是难点，亦是重点。传统观点认为：打得念头死，方许法身活。纯属歪批三国。更有甚者，高扬：打死六七识。皆是扭曲法义的伪悟者。不可取，应远离。）这身体本是没有一个实有的【主宰者】的，皆是因缘和合之果报，犹如大地一样。没有一个造物主，也没有主宰者。皆是因缘而聚，因缘而散。这个身体，没有一个本体的【我】在，如同火一样。缘聚则燃，缘去则灭。此身没有固定不变的寿命之体，象风一样，本身就是飘忽不定的。这个身体，本身没有一个实有的【人】存在，人本身就是【水】，并没有一个确定的形态。此身亦不实有，它以四大（地水火风）为家。人类的思想意识，就住留在这个四大聚和的家中。此身亦是空无自性的，远离我及我所。（注意！空本身不是能所对峙，而恰恰是能所一如的辩证关系。笔者认为，这种【关系】，本身就是【性】。这一点，前人不讲，我们试着讲。一切理论，都将在实践中得到检验。）这个身体，本身是物质的，物质自身并不存在【知】性。它就犹如草木瓦砾一样。不存在意识的功能。所以，它也不需要觉悟。凡是主张石头瓦砾，蚂蚁大象皆是佛者，严格意义上讲，皆是伪悟者。此身自己并不作意，只是【法则规律】之产物，一切皆由前世无量因缘之【业风】之力所转动生发出来的。这就是【因缘法】，因缘法殊胜无比。＜经＞曰：见缘起如见法，见法如见佛。笔者认为：缘起本是佛，岂可再贪著。若觅如来趣，法忍已过河。
【经】是身不净，秽恶充满。是身为虚伪，虽假以澡浴衣食，必归磨灭。是身为灾，百一病恼。是身为丘井，为老所逼。是身无定，为要当死。是身如毒蛇，如怨贼，如空聚，阴界诸入所共合成。诸仁者，此可患厌，当乐佛身。所以者何？佛身者，即法身也。
（解）此身并不干净，身体在运行的过程中充满了不净的秽恶之气。此身亦为虚伪不实，虽然平时常常沐浴更衣，吃好喝好，但也是终究要坏灭的。此身原本就是滋生灾祸的场所，人生百年之中若有一大不调，就会产生出病恼之害。此身亦如荒丘中的废井，年久失坏，己然无水可取了。人身如此，亦为衰弱年老所逼迫。此身没有什么定数的，最重要的是：有生必有死。是人最终都免不了一死。此身如毒蛇（四大），如怨贼（五阴），如空聚（六情），阴界诸入（五阴，十八界，十二入），全部都是因缘和合而成的。一但散失，终将一无所有。诸位仁者啊！此种幻化之身，终将坏灭，此患无穷，终将远离。你们应当喜乐如来法身才是。为什么会是这样呢？因为佛身就是法身。诸法如义者，就是法身，就是如来，就是法义。＜经＞曰：诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生。是名法身。又曰：见缘起如见法，见法如见佛。笔者认为：缘起即是佛。
【经】从无量功德智慧生。从戒定慧解脱，解脱知见生。从慈悲喜舍生。从布施，持戒，忍辱，柔和，勤行精进，禅定，解脱，三昧，多闻，智慧诸波罗密生。从方便生，从六道生。从三明生。从三十七道品生，从止观生。从十力，四无所畏，十八不共法生。从断一切不善法，集一切善法生。从真实生，从不放逸生。从如是无量清净法，生如来身。
（解）以上这种法身如来者，他们从哪里来呢？世尊在这里明言：从无量无边的智慧功德中来。笔者认为：这种功德智慧本身就是如来者，诸法如义也。从戒定慧三学中来，从解脱中来，亦从解脱知见中来。（注意！戒定慧是修行的标准与方法，解脱是境界与果报，解脱知解是法理与见谛，三者一如不二。但实践中，分表三个不同的侧面。）以上便是法身的五分说。从慈悲喜舍四无量心中来。能与他乐为慈，能拔他苦为悲，利他得乐为喜，无憎无爱，不执分别者为舍。从布施，持戒，忍辱，精进，禅定，智慧六种波罗密中生，从柔和软语，解脱境界，三昧行持，多闻，多思，多学，多修等等，一切波罗密中生。从一切方便中生，从六通（三藏五通）生，即从天眼通，天耳通，他心通，宿命通，如意通，漏尽通，故为六通生。（注：笔者认为，六通喻指六道，即六趣通生。何以故？若有一处不通不生，如来法义就不周全了。真如随诸法而生，真如不生，是名法身。法身无漏，遍一切处。这一点，值得深思。）从三明生。三明者，天眼通，宿命通，漏尽通。明者，见根本为【明】。明心见性的明，就是见【心】之根本。也就是彻见【清净意根】，六祖所言：不识本心，学法无益。此之谓也。（注：此处＂三明＂与上面“六通＂重复了。所以，笔者认为：上面六通者，喻指六道众生也。）从三十七道品中生（参看＜佛国品＞同注），从止观生。系心一处名为【止】，静极则明，明则慧，慧则为【观】。笔者认为：净虑思维修即可为观。无相之观是为正观。从十力，四无畏，十八不共法中生。（参看＜佛国品＞）从断除一切不善法，集聚一切善法中生。即为：诸恶莫作，众善奉行也。从真实之法理中生，从不放逸之实践中生。（注：法理与实践，二者一如不二。恰恰是辩证中道观。）从以上这些无量无边的清净意根中生发出的法理法趣，全部都是在生发如来之法身。正所谓：诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生，是名法身。由此，笔者认为：凡是亲证【清净意根】者，并由此生发出来的一切法理法趣，本身就是诸佛如来的法身显现。此种法身，就是清净意根的功德相。
【经】诸仁者，欲得佛身，断一切众生病者，当发阿耨多罗三貌三菩提心。如是，长者维摩诘为诸问疾者，如应说法，令无数千人皆发阿耨多罗三貌三菩提心。
（解）诸位前来探视的仁者们啊！大家谛听！若想得到佛身的话，就应当断掉一切众生身中所有的疾病症状，只有健康者，才是佛的身体。行者欲得佛身，先发无上正等正觉之心。正因为如以上所说的，长者维摩诘大士，为一切前来探视者，因才施教，根据各人因缘，宣说着不同的法理法趣。当下，即令无数百千万人次生发出无上正等正觉之心。
＜弟子品第三＞
注：弟子者，佛之弟子。非维摩诘之弟子。此品亦名＜问疾品＞或＜弟子问疾品＞。以佛派诸弟子前来【问疾】的过程，恰恰彰显出维摩大士的殊胜见谛，以及暴露出来的，诸多弟子们自身的病症。
【经】尔时，长者维摩诘自念寐疾于床。世尊大慈，宁不垂愍？佛知其意，即告舍利弗：“汝行诣维摩诘问疾。＂
（解）这时，长者维摩诘私下动一心念：我现在正躺在病床上，世尊是大慈大悲者，况且，一切众生之心念，悉知悉会，知我已病，难道会无动于衷，不做出一些怜悯关心我的表示吗？
此心一动，佛即知晓，知其【示病】，需要有人前去【探视～怜爱】。于是，指示舍利弗（智慧第一者），前去探望【问疾】。（注：此处法义颇深，初读者，切不可自欺，误认为诸弟子们，要去看看维摩大士病得如何了。非也！恰是维摩大士在给诸弟子们看病。这就犹如，世俗语：我去看医生。不是我给医生去看病，恰恰是我到医生那里，让医生给我看病。）
【经】舍利弗白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”何以者何？忆念我昔曾于林中宴坐树下。时，维摩诘来谓我言：＂唯，舍利弗！不必是坐为宴坐也。夫宴坐者，不于三界现身意，是为宴坐。
（解）舍利弗对佛说：“伟大的世间尊者！我不胜任到维摩大士处去问疾。”为什么会是这说呢？回忆起，曾经有那么一个时刻中，我在林树中宴坐。当时，维摩大士前来，告诫我说：“喂！舍利弗！你是智慧第一者，何必要搞成这个样子来宴坐呢？真正的宴坐者，当是不于三界（欲界，色界，无色界）中现其色身与意报者，才是宴坐。你就这样把腿子搬来弄去的，就是宴坐了吗？（注：笔者认为，此处的宴坐乃无为范畴，当属法则规律也。人类有为是无法契入宴坐的。正所谓：一切贤圣，皆以无为法而有差别。）
【经】不起灭定而现诸威议，是谓宴坐。不舍道法而现凡夫事，是为宴坐。心不在内，亦不在外，是为宴坐。于诸见而不动，而修三十七道品，是为宴坐。不断烦恼而入涅槃，是为宴坐。若能如是坐者，佛所印可。时我，世尊！闻说是语，默然而止，不能加报，故我不任诣彼问疾。”
（解）真行者，不起灭定之有为作意，即可以展现出各种威议，这种辩证统一的法则规律，本身就是宴坐。同理，不舍弃一切道法但又能显现出所有的凡夫世俗之事，这种辩证的统一【规律～关系】就是宴坐。（注意！宴坐本身是出三界的。）行者的心，即不在内，亦不在外，即当没有了内外分别与取舍时，这就是宴坐。能于一切相见中而不动摇，（注：相见不等于邪见，但包含一切邪见，同时，也包含所有正见。）并且随缘修学三十七道品者，是为宴坐。（注：宴坐不是一个形象，它是一种法理。凡对立统一的【关系～状态】，就是宴坐。不必断灭烦恼，当下即可契入涅槃者，称之为：宴坐。（宴坐是一种境界与状态）如果行者，真的能够如此豁达，如是解脱的话，这种境界，就是宴坐。诸佛皆可以印证你。当时我处在那种尴尬的状态下，伟大的世间尊者！听完维摩大士所言，我哑口无言，找不到言词来回答。所以，我是没有资格到大士处去问疾的。
【经】佛告大目犍连，汝行诣维摩诘问疾。目连白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。＂所以者何？忆念我昔入毗耶离大城，于里巷中，为诸居士说法。时维摩诘来谓我言：“唯，大目连！为白衣居士说法，不当如仁者所说。夫说法者，当如法说。
（解）佛又对大目犍连说：“你去到维摩大士处问候一下疾情吧！”目犍连答佛言：“伟大的世间尊者！我也不能胜任去维摩大士处探视。为什么会是这样讲呢？回想起以前，我曾在毗耶离大城中的小巷里为一些白衣居士们宣说法义。这时，维摩大士过来对我说：“喂！大目连！为白衣居士说法，不应当象你这样讲。凡是正确的说法者，必将按照【法则规律】之本身的原貌而说法。居士有居士该做的，出家人有出家者该做的。
【经】法无众生，离众生垢故。法无有我，离我垢故。法无寿命，空离生死故。法无有人，前后际断故。法常寂然，灭诸相故。法离于相，无所缘故。
（解）真正的【法义】是无为的，本是因缘所生法，并不存在一个实有的【众生】，所以，＜经＞曰：我已把众生都度遍，实无一众生得度者，此之谓也。由此可知：法本没有众生之相，所以，一切众生所有的污垢缺点，它都是【远离～没有】的。换个角度讲：众生的缺点错误，都是有为的，法本无为，没有这些缺点错误。所以，笔者认为：人类若能够亲证【清净意根】，则将远离一切【众生垢】，重新回归释迦之【法义】。法义无垢，清净意根上【只存法义，不涉世俗】，凡亲证者，不会再犯错误。何以故？滴水入海，海咸一味，从此契入不二法门之法则规律之中了。法则本身是不犯错误的。同理，法本无我相，远离一切【我垢～我执】的原故。（注：我执是有为取舍，法是无为之缘起。＜经＞曰：见缘起如见法，见法如见佛。此之谓也。）法本没有寿命可言，因其没有相貌，无相貌离生死，本然性空故。笔者认为：法本身就是性，就是空。法无人与有人，前后之际是断裂的。这就是【辩证思维逻辑中道观】。真正的【法】从不在有与无上取舍的。（注：这一点，很难懂，传统观点在这里不讲，我们讲。还释迦法义于本怀。）法本然是恒常寂然的，所以，它灭掉了一切有形有相的变幻。这就象【清净意根】之鉴性一样，【意根～镜鉴】本然是常寂的状态，这就是【常寂然】。然而就是这个镜鉴之屏幕，它本身是寂灭无相的【灭诸相故】。但因缘起（佛的加持力）产生出驴见马见，正所谓：成败皆肖何也。严格意义上讲，笔者认为：缘起即是法，法即是佛，佛本如来，如来乃佛之化现，缘起之显现也。法性常寂，镜鉴万物。镜本寂然，森罗万象。这就是【辩证】，大乘佛法非辩证思维者，不可得。再看：一切法皆远离于实有之相，＜经＞曰：若见实相无相，得见如来。如来者，法性也。这里的法，确指其【关系～性】。此性离一切相，无所缘故。正所谓：本非因缘，非自然性。（注：传统观点认为“法离贪著，无所缘故”，这里差之亳厘，谬之千里。【贪著】只是【相】中的一个部分，大乘佛法谈理谈性时，是不会拣择取舍的。释迦法义明确宣示【法离于相】，而不是只离【贪著】。这一点，初学者，理应慎重。）
【经】法无名字，言语断故。法无有说，离觉观故。法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。法无我所，离我所故。法无分别，离诸识故。法无有比，无相待故。法不属因，不在缘故。法同法性，入诸法故。
（解）法本无生亦无名字，由此，言语到此，是派不上用场的。但是，缘起之法恰是【名相】，这就是【辩证】。这就是中道观。＜经＞曰：佛说世界，即非世界，是名世界。人类本身就生活在言语与名相中。此＜经＞文即是大乘佛法中的难点与重点。但观【法无名字，言语断故】，仅此八个字，就充满了【言语～名字】。笔者认为：修学大乘佛法，离开了【辩证】，将无有是处。＜金刚经＞曰：“非法，非非法。＂笔者认为：无名字，非无名字。无言语，非无言语。何以故？因为当你开示：“无言语，非文字＂时，早己是在言语与文字之中了。这一点，初学者应加小心。再看，法者无说与有说，远离对峙之觉待观察也。否则，皆是二边之说。二乘人见有生死可了，涅槃可证，故言说有，不离觉观。菩萨不然，本持辩证中道理体，认为：拟议则错，动念即乖。所以才言：“法无有说，离觉观故。＂但这也是站在【性】上说的，严格讲，乃方便说，不究竟。法不孤立，性岂独存？看此【弟子品】应与后面的【不二法门品】结合起来读，就好理解了。法者，没有一个固定的形相，犹如虚空一样，变幻莫测。法者，本身并无戏论，因为其毕竟空无所有。无所有，何言戏论。这也是从【性】上说的。若言缘起，凡是把法实有化者，皆是戏论。法者，本无我与我所之分，何以故？因为一切【法】，因缘所起，无我无所。法者，没有分别取舍，本是无为。＜经＞曰：一切贤圣皆以无为法而有差别。真法唯缘实无有相，所以，本离诸识故。识是法的结果，法本无生，识亦何立？一切皆是随缘幻有。法者，没有比较者，何以故？法法不相待故。【无相待】者，就是绝对待。法性无比，智障心灭，才是真正的绝对义。这里同样是在【性】上说。法者，本不属因，也不在缘上。因者，前后相生也。缘者，现相住成也。一切法，皆不在【相生与住成】上。所以说【本非因缘】，但缘起之时，也就是佛的功德显相时，又恰恰是【因缘即空】，空乃生之无自性也。所以，又说【非自然性】。这就是典型的【辩证思维逻辑中道观】。请看：法同法性，一如不二，契入一切法相之中。正所谓：法不孤起，性岂独存耶？
【经】法随于如，无所随故。法住实际，诸边不动故。法无动摇，不依六尘故。法无去来，常不住故。法顺空，随无相，应无作。法离好丑，法无增损，法无生灭，法无所归。
（解）法者，随于如也，如来者，诸法如义也。人类如果亲证了【清净意根】，本身就是己然契入了【如】之性海了。此时，行者己然滴水入海，海咸一味了，也就无须再随它【缘】了。本非因缘，非自然性，就指此种【只鉴不择】之境界。真行者于此处【只存法义～不涉世俗】，驴见马见，了了分明时，也就是【法随于如，无所随故】，何以故？如无所随，法无所随。只鉴不择也。法者，住于实际。实际者，法性也。行者，若证得实际法性，也就是证得了诸边不动故？为什么这样讲呢？因为所谓的诸边，即有边，无边，常边，断边皆不落也。法者，不动摇也。法尘者，清净意根也。此根不依外色尘也。人类于此清净意根处，尘性与法性同体，镜鉴与性鉴一如，法者，本身并不动摇，所以，也不会依六尘而起。正所谓：何期自性，本不动摇。法者，无来无去，恒常处于不住状态下。＜经＞曰：应无所住而生其心。心生则法生。法生无住。一切法者，皆随顺空性，随顺无相，无相才是实相。一切法皆无作者，若有作者，就是有生。以上三者，空，无相，无作就是后世寺院建制中的【三解脱门】。一切法皆离好丑，亦无增减，亦非生灭，亦无所归。有归则有灭。况且，法本无边，充满了法界，岂可再言【归】字耶？法尔如是，本不须归。即无生灭，何须再归？
【经】法过眼耳鼻舌身心，法无高下。法常不动。法离一切观行。
（解）法者，【关系～性】也。本无实有之常境。超越一切众生之眼耳鼻舌身心之色相的束缚，此种【法～性】本无高下，凡圣，优劣。法者，性也！常住不动。横遍竖穷。周遍法界。法者，离一切人为之观行。法本无为，无不为。不以人的意志为转移。二乘之人，见诸法义，故有观行，提倡有修有证，提倡止观坐定，殊不知，大乘佛法不涉有无，不离语默，菩萨直达一切法理法趣，所以说：＂法离一切观行。＂以上三十句义，皆是对治二乘行人法执的。如果法执未亡，纵然象大目连这样在街巷中为他人说法，也是不能使闻者得大利益的。何以故？因其说法者，本身就是心中未明，依然在法执之中。岂可教他人脱离法执耶？传统唯识观点认为：“法离一切分别所行，一切戏论毕竟断故。”这里存在一个【主语关】的问题。鸠摩罗什译文【法离一切观行】，干净，简洁，直白。符合于释迦法义之本怀。这里离开了的主语是【观行】。即不论好坏，美丑，善恶，优劣，凡圣等等，泛指一切人类有为之【观行】。法理表达充沛而圆融。而传统唯识认为的【法离一切分别所行，一切戏论毕竟断故】，实在是有画蛇添足之嫌。在这里【主语】已然悄悄的转换成了【分别所行】，以及【戏论】了。这里法义颇深，存在着一个针对有为无为的正确认知的问题。正所谓：我有一机，瞬目视伊。若人不会，别唤沙弥。＜维摩诘所说经＞是大乘佛法，我们后人读祂，非得辩证思维逻辑中道观不可也！教下有言：差之毫厘，谬之千里。初学者，不得不慎。
【经】唯！大目犍连，法相如是，岂可说乎？
（解）喂！目犍连！注意谛听！一切法相就犹如水中泡，象上面所言的三十句义一样，皆非实有。泡显泡灭，终无定相。由此，难道可以【实有～固定】而说法吗？你这样在街巷中为大众居士们说固法，难道不是另一种【法执】吗？注意！传统观点认为，“法相如是＂者，指以上三十句义，全部摄归入第一义谛中，故云＂岂可说乎？＂言外之意，第一义谛，言语道断，心行处灭，拟议则错，动念则乖。然而事实却是，鸠摩罗什的译文明确显示【法相如是】，而不是【第一义谛】如是。这一点不可混淆。这里存在着二个【主语】的问题。一个是【法相】，一个是【义谛】。这就是我提倡多年的【主语关】，至今，依然没有得到他人的重视。法相是事，义谛是理，二者不可混沌不清。但此二者性相一如，不二法门，这就是辩证思维逻辑中道观。这一点非常重要，可惜，事实上却常常被人们忽略之。笔者认为此处的【辩证思维】是不可缺少的，否则，难以正确的理解＜经＞文原义，更难以回归释迦法义之本怀。
【经】夫说法者，无说无示，其听法者，无闻无得。譬如幻士为幻人说法，当建是意而为说法。
（解）注意谛听！一切说法者，皆是【缘起～法义】本身在【示现～言说】，而不是有一个【主宰者】，如上帝，大梵，自在天等等在【说法】。这就是佛法与其他外道的根本区别。佛说就是【法则～缘起】在说，实无有任何【个体～实有】者在说，所以才言【无说无示】。同理，那些个听闻佛法者，同样也没有一个实有之体存在。所以才说【无闻无得】。简言之，说法者与听法者，皆为幻化，终无实体可存在。这就象是一个幻化之师，在给另一个幻化之众生，演绎了一出幻化出来的故事一样。一切说法本身就是【幻化】之事。大目连！你应当建立起这种，在幻化的【意根～屏幕】上，演绎幻化的森罗万象之曲目，只有如此【随缘～示法】，才是真正意义上的说法。正可谓：如来者，诸法如义也。传统观点认为：“若于是处，无增无减，即于是处，都无可说，亦无可闻，无所了别。”此种译文，颇为可疑。纵观上下文义，歧路亡羊，多滋揣摩之趣。似与释迦本怀不尽相符。假如一切说者与听者，皆在【增减】的范畴里，那么，谁又能在不增不减的【正确～不动】的范畴内呢？不好说是【真如】吧！真如还用汝来言说吗？况且，人类不可以生活在【真如】里。＜经＞曰：诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生，是名法身。法身者，佛也。缘起即法身，法身即是佛。见缘起如见佛。此之谓也。
【经】当了众生根有利纯。善于知见，无所罣碍。以大悲赞于大乘，念报佛恩，不断三宝，然后说法。维摩诘说是法时，八百居士发阿耨多罗三貌三菩提心。我无此辩，是故不任诣彼问疾。
（解）大目连！汝应当了解众生的根性是有利钝之分，善于把握他们的知见，并根据其个人的知见层次，决定自己的讲法内容，这样才能做到无所挂碍的。一句话，善于根据不同的观点，采取不同的讲演内容，时时做到有的放矢，就能够畅行无阻。以大悲之心，胜赞大乘佛法，行入世之菩萨行，这才能真正做到报佛之恩，使佛法僧三宝相续不断，真能做到如此，方可随缘为众生说法。（注：＜维摩诘所说经＞是一部，佛以在家居士的身份化现说法，目的就是告诉一切在家与出家的四众弟子，法法平等，无有高下。法离言说，唯缘是举。即是是出家人，若不如法，在家居士修行已然如法者，也可以前来指正。在这里，维摩诘就是诸佛法义之化身，他集一切佛的智慧于一身，以平民居士身份说法，佛之十大弟子也不敢前去【探视～问疾】。这里的问疾，就是【问法】。维摩诘哪来的【病】呀？要你前来问【疾】？＜经＞曰：一切智者，皆以譬喻而得悟。此之谓也！初学者，切不可把维摩诘看成一个历史上【实有】的白衣居士，更不可于【相】上解读之。就象世俗中的雷锋，已然是一种精神的【象征】。维摩诘是如来法义之象征。同时，也是白衣居士们学法的榜样。榜样的力量是无穷的。）维摩诘说以上法时，当时在场的八百多居士即生发出了无上正等正觉心。我不具备这种大般若智慧的辩证之才，所以，我不能胜任前去探视问疾。（注：这里昭示出一个道理，居士中也有大乘之根基，若遇大基利根者，应示大乘佛法，不可权予小法小机。佛法本身就是辩证的。）
【经】佛告大迦叶，汝行诣维摩诘问疾。迦叶白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔于贫里而行乞。时维摩诘来谓我言：唯，大迦叶！有慈悲心而不能普，舍豪富，从贫乞。迦叶！住平等法，应次行乞食。
（解）佛对大迦叶说：你去到维摩诘处问疾。大迦叶同样认为自己没有这个资格，于是，对佛说：我不能胜任前去问疾。为什么会是这样讲呢？回想起以前，我曾经在贫苦人居住的里巷中乞食，为他人培植福田。此时，维摩诘走来对我说：“喂！大迦叶！如果你有慈悲心却不能普及一切人，舍弃富人，照顾穷人，那么，你就是有取舍之心。就不能普适自己的慈悲观。迦叶啊！注意谛听！住于平等法中，必须亲证【清净意根】中的平等性智，并于平等性智中，应依次如法之行的普适乞食，为他人播种福田。（注：笔者认为，人类真正意义的做到佛法的【普世性】，就必须亲证【清净意根】，否则，多多少少会涉入分别取舍之中。这就是【正知正见】的重要性。）
【经】为不食故，应行乞食。为坏和合相故，应取搏食。为不受故，应受彼食。以空聚相，入于聚落。所见色，与盲等。所闻声，与响等。所嗅香，与风等。所食味，不分别。受诸触，如智证。知诸法，如幻相。无自性，无他性，本自不然，今则无灭。
（解）大乘佛法皆是【辩证】之中道观。维摩大士训诫大迦叶说：你应当为了将来【不食～入涅槃】的原故，而去【乞食～造福他人】。比丘乞食是在为施食者造福田。使其集聚福德。人类见性成佛皆非有为造作可行者，因此，为了破坏粉碎五阴和合而成佛的观念，应当平日里乞取【搏～杂】之食。你应当是以自己不受福德果报之心，方可以接受他人的食品。你应当以空能聚相的本无自性的理念，方才可以进入聚落村庄。你应当所见的一切色相，在能见之时，保持在盲人无法分别的状态中。即见色与盲人一样，不被色牵。闻声与空中之响一样，稍纵即逝。嗅香与风吹一样，香味虽在，香气早己是过而无影无踪了。食味之时，不取不舍，不加分别，乞食之时，不论好坏，不择荤素，不嫌贫富，依次乞之。为他人平等造福田。身触诸受，不被所触而缚，犹如理不碍事，智证理事无碍，性相一如之不二法门。智证者，不二也。当知一切法，皆无自性，缘起如幻相。观其幻相，本然自空。无须再空。空无自性，亦无他性，本自不是现在这个样子的，但又一切随缘而显现，哪里有什么实有的灭掉呢？这一切，就象【意根～屏幕】上的影像一样，意根本空，诸法如幻。即没有一个实有的生，也没有一个实有的灭。缘聚缘散，如风过矣。注意！笔者认为古人湛公己然于此处注释中明言【意根即空，诸法如幻】，并明确指示出：维摩大士在此处【讥】笑着迦叶不了解【意根】清净无分别之质。并直接责怪大迦叶，若在此意根上分别取舍，即【乖佛陀平等正法】。由此可知，＜法华经＞中的【清净意根】，早已然在＜净名经＞这里提前展示了出来。可惜，后人往往忽略了。至使唯识宗的论师们误判【清净意根】为错谬的，恶慧的……误人子弟于千年之久。笔者认为：菩萨知一切法趣当体即空，犹如湛公所言：“知一切法，从无明起，犹如幻化，化非实相。”亦如＜经＞中，维摩大士讥笑大迦叶不懂【意根即空，诸法如幻】的本质，枉然于意识分别中去见【趣与非趣】，从而丢掉了清净意根之本质【平等性智】，在贫富造富田时，平添了取舍之意识。殊不知一切贤者，皆以无为法而有差别。贫富已然是【无为～业力】之呈现，真觉者，只存法义，不涉世俗，当以【意根即空，诸法如幻】的平等性智，并以【如染不择】，幻化非实的态度，次第乞食，平等布施，平等为他人造福田。在这里起其决定意义的恰恰是＜法华经＞中的【清净意根】。可惜的是，＜经＞文中维摩大士【讥～笑】迦叶只知用意识，却不知【意根】本具的圣义功德相。根即是智，舍根取识，枉生分别，若能【转识归根】，必当证知湛公所言【一切法趣意（根）即空，则不见趣与非趣（对峙），……广说如＜法华＞。】行文至此，笔者慨叹良久，一部＜法华经＞中的【清净意根】，在维摩诘大士的口中，已然演绎得如此透彻了。这一点，湛公之【释语】，昭昭于世。可惜，后人竟然视而不见，忽略了。悲兮！
【经】迦叶！若能不舍八邪，入八解脱。以邪相入正法。以一食施一切，供养诸佛及众贤圣，然后可食。如是食者，非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃。其有施者，无大福，无小福，不为益，不为损。是为正入佛道，不依声闻。迦叶！若如是食，为不空食人之施也。时我，世尊！闻说是语，得未曾有，即于一切菩萨深起敬心。复作是念，斯有家名，辩才智慧乃能如是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。我从是来，不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任诣彼问疾。
（解）大迦叶！注意谛听！真行者应当能够在不舍弃八邪的当下，即可契入八解脱道中。八邪者，邪见，邪思维，邪语，邪业，邪命，邪念，邪定，邪精进。佛法乃辩证思维逻辑中道观。没有一个实有的八邪，也没有一个实有的八解脱，远离对峙，就是解脱。凡有对峙，必有束缚在。针对八邪，当下了无自性，识真达本，亲证【清净意根】，有无俱遣，善恶皆非，不必舍一个【八邪】，再去求一个【八正】也。正所谓：欲除烦恼重增障，趋向真如亦是邪。能以邪相，当下契入正法者，是为真解脱。注意！邪与正，二者皆性空。二乘人弃邪证真。大乘人当下本真。何以故？有为则幻，幻演邪真。无为离幻，非邪非真。第七识末那意根识在这里属于无为范畴，【只鉴不择】，不作意，不取舍，镜鉴如如。这就是维摩诘大士【讥～笑】大迦叶的地方。人类针对无为法的【贫福～果报】，是不应当再添【取～舍】之分别的。迦叶不然，喜贫厌富，以有为取舍之【意识】，针对无为不择之【意根】。此处意根就是【屏幕～果报】。（注：这一点很难懂，千百年来，少有人知。历史上，只有隋炀帝时期的湛然君于＜维摩诘略疏＞中提到过【意根】二字。言语虽少，但力透纸背。仅以【意根即空，诸法如幻】八个字，己然是彪炳千秋了。）能以一食，施一切众生，供养诸佛及众贤圣（觉者），然后可食。正所谓：一切贤圣（觉者）皆以无为法而有差别。（注：维摩大士在这里一再的告诫大迦叶，不要在意识上分别取舍，要在【意根】的清净无为上彻悟本元。后世六祖的＂不识本心，学法无益＂，喻指的就是【清净意根】。古人心，意，识三者，往往混然一体，使用时，不加分别，但细观其实际内涵，却有侧重不同。这一点，只有亲证者，方可体会。正所谓：如人饮水，冷暖自知。）如果能够象以上所说的这样食取的话，（注：也就是行者【转识归根】后，只存法义，不涉世俗时。此时人类的一切活动皆在【法则规律】的范畴之中，从此不会犯错误。这就是【一切法皆是佛法】的真实义趣。）此时，非有烦恼，非离烦恼。非入定意，非起定意。非住世间，非住涅槃。非凡非圣，非上非下，非善非恶，非优非劣。正所谓：非法非非法。远离一切对峙法。（注：顺便说一句，＜坛经＞中的“三十六对”，纯属后人添加的伪料，不是六祖法义之本怀。只是古人，春节贴对联的玩艺儿。）针对施主，本质上是没有大福，小福之分别。即不为益，也不为损。何以故？弃掉有为取舍，契入无为性海。性海本一，三轮体空。何言大小，损益哉！这就是直心道场，直接契入一乘佛道，不是依赖声闻二乘。迦叶！注意谛听！如果汝能如以上所言【转识归根】直接于【清净意根】上食取法义之材的话，就是不枉费施主之供养也。否则，瞎吃白饭，不是福德也。伟大的世间尊者！当时闻到维摩大士如此言，是我从来没有听到过的，于是我当下即于一切菩萨处（白衣者如觉，就是菩萨），深起敬心。接下，又在心里复作这样的念头：此人有家室，有名望，其辩证思维之智慧能够发挥到如此精湛之处，谁闻之会不发出无上正等正觉之心呢？于是，我从此以后，不再向他人推荐声闻辟支佛等二乘不究竟之法门了。（注：大迦叶在这里，彻悟了一个道理：人类在【意识】中，好坏参半，永远的处于对峙当中，只有【转识归根】，契入【清净意根】，方可滴水入海，海咸一味，不犯错误。正可谓：一切法皆是佛法也。）由于以上原因，我不能够胜任前去问疾。
【经】佛告须菩提，汝行诣维摩诘问疾。须菩提白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我昔，入其舍，从乞食。时，维摩诘取我钵，盛满饭。谓我言：唯！须菩提！若能于食等者，诸法亦等。诸法等者，于食亦等。如是行乞，乃可取食。
（解）世尊对须菩提说：你去到维摩诘处问疾。须菩提也对佛说：伟大的世间尊者！我没有能力胜任去维摩诘大士处问疾。为什么会是这样讲呢？忆想起从前，我进入他家，向他乞食。当时，维摩大士拿起我的钵，盛满了饭后，对我说：喂！须菩提！如果你能够于处处乞食中皆保持平等观的话，那么，你心中的一切法也将是平等的。同理，如果你对一切法皆持平等性智观的话，那么，于其处处乞食中也将是平等的。只有这样来行乞的，才有权力得到食物。
【经】若须菩提不断淫怒痴，亦不与俱。不坏于身，而随一相。不灭痴爱，起于明脱。以五逆相而得解脱，亦不解不缚。不见四谛，非不见谛。非得果，非不得果。非凡夫，非离凡夫法。非圣人，非不圣人。虽成就一切法而离诸法相，乃可取食。
（解）俱者，一同，同齐也。须菩提！如果你不断贪嗔痴三毒，也不与其同流合污的话，那么，就会不破坏其五蕴之身，而能成就其指天指唯我独尊之一相。不断灭痴爱，即可以走向明理与解脱。五逆者：杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破和合僧。若能以五逆相中而得解脱者，即是法理为五逆者：无明为父，杀父即杀无明。贪爱为母，杀母即杀贪爱。微细习气为阿罗汉，杀阿罗汉即是杀微细之习气。前七转识为佛身血，杀佛即是杀前七转识。异相阴和合为僧，杀和合僧即是杀异相阴和合。由此当知，能于五逆重罪下，顿然解脱者，皆是思想认知上的解脱，理若明，解脱就在当下。没有一个明确实有的【五逆】需要你去解脱。人类若是亲证了【清净意根】，那么即知【意根即空，诸法如幻】，哪还有什么解与缚之说呢？真亲证清净意根者，不再见四谛（苦集灭道）为实有，也并非不见苦集灭道。这就是大乘佛法的殊胜之处，也就是大乘佛法独有的【辩证思维逻辑中道观】。非得果，非不得果。非凡夫，非不凡夫法。非圣人，非不圣人。一句话，就是＜金刚经＞中的【非法，非非法】。虽然成就了一切法趣，而能够远离一切法相的束缚，真如此，才有资格取得食物。
【经】若须菩提，不见佛，不闻法，彼外道六师，富兰那迦叶，末伽犁拘赊犁子，删阇夜毗罗胝子，阿耆多翅舍钦婆罗，迦罗鸠驮迦旃延，尼犍陀若提子等，是汝之师。因其出家，彼师所堕，汝亦随堕，乃可取食。
（解）如果须菩提，你能够做到不立佛见，也不立法见的话，那么，那些外道六师们：富兰那迦叶（断灭者），末迦犁拘赊犁子（自然者），删阇夜毗罗胝子（无修因固者），阿耆多翅舍钦婆罗（苦行者），迦罗鸠驮迦旃延（应物起见），尼犍陀若提子（前世命定）等，皆为汝的老师。如果你是因为他们的因缘而出家的话，那么，你的师父们如果堕落了，你也将随之堕落。注意！此处是重点亦是难点。所谓【堕落】，即是【和光同尘】，同步而行，不见佛，亦不闻法，犹如禅师所言【见魔杀魔，见佛杀佛】，摆脱一切分别取舍之束缚。只有这样是非双遣，因果俱空之时，方可取食。（注：维摩诘之境界乃诸佛菩萨之境界，人类若要亲近于此，非得亲证【清净意根】不可。细心的读者，可以感悟到，维摩诘给须菩提演说的这个境界，就是平等性智的清净意根之境界。行者只有在【转识归根】的情况下，方才可以实践之。否则，在意识上分别不断，是不可能作到【不见佛，不闻法】的，行者只有在清净意根处，方能做到【彼师所堕，汝亦随堕】，但又不失邪正等观，凡圣一如的见谛，随亦无随相，堕亦无堕形。正所谓：七识如染，只鉴不择也。）
【经】若须菩提入诸邪见，不到彼岸。住于八难，不得无难。同于烦恼，离清净法。汝得无诤三昧，一切众生亦得是定。
（解）如果汝须菩提能够做到：入诸邪见之中，当知邪见本空，皆无自性，亦理【彼岸即此岸】之法理，当下即可【明脱】，不必再求到达彼岸也。身体住于八难之中，深知五蕴皆空之理，并不求得一个实有的无难。有难无难皆空，当下了脱。与烦恼本身合光同尘，远离所谓的“清净法＂。世法本然，意根清净，如果舍此清净，另外人为地追求一个【清净】，反而恰恰是个【不清净】。这就是大乘佛法的核心。辩证思维逻辑中道观。须菩提乃五百弟子中，解空第一者。维摩诘大士说：从空性的角度来看，你既然已经得到了无诤三昧，那么，一切众生皆应也得此无诤三昧。何以故？法性本一也。
【经】其施汝等，不名福田。供养汝者，堕三恶道。为与众魔共一手，作诸劳侣，汝与众魔及诸尘劳，等无有异。于一切众生而有怨心，谤诸佛，毁于法，不入众数，终不得灭度，汝若如是，乃可取食。
（解）解空第一啊！你应当知晓，那些布施于你的人，也没有任何实有之福田可以冠名。如果是以色相供养你的人，亦将堕入三恶道。所以，我今日供养与你的皆是法义之布施，全无色相可言也。应与众魔共为一手之两面也，正所谓：无始无明，无始菩提，二者孪生兄弟也。作诸劳侣，一同生活在同一个世界里。要知晓：你与众魔及其尘劳烦恼，平等平等，无二无別。这就是。清净意根处之【平等性智】。解空第一者，即不可断灭，也不可执有，若行中道之旨，恰在清净意根之【明白～解脱】中。于一切世俗间，面对众生执著不放的固执法有的愚痴陋习之边见，颇起瞒怨气愤之心。空性本然【明～脱】一切相染之束缚。谤诸佛（佛本无相，何言汝谤？），毁于法（法本无形，何人能毁？），不入众数（性无多少大小，何来寡众耶？），终不得灭度（我已把众生都度遍，实无一众生得度者。），真如法性何言起灭耶？须菩提（解空第一）你如果能达到以上这些要求，就可以取食了。（注：欲吃维摩诘大士的一口饭，真是难上加难啊！）
【经】时我，世尊！闻此茫然，不识是何言？不知以何答，便置钵欲出其舍。维摩诘言：“唯，须菩提！取钵勿惧。于意云何？如来所作化人，若以是事诘，宁有惧不？＂我言：“不也！＂维摩诘言：“一切诸法如幻化相，汝今不应有所惧也。所以者何？一切言说，不离是相。至于智者，不著文字，故无所惧。何以故？文字性离无有文字，是则解脱。解脱相者，则诸法也。”维摩诘说是法时，二百天子得法眼净。故我不任诣彼问疾。
（解）伟大的世间尊者！此时的我，闻大士之言茫然不知所措，他的言语当中闪烁着辩证思维的智慧之光，语言不二，法义无边，我却不识是那一个【主语】在陈述，所以，不知如何回答。于是，放下了钵，欲转身离开。此时维摩大士道：“喂！须菩提！你是解空第一，取钵不要怕。说说看！你的清净意根在此时是什么状态？如来法义所作的化人，如果在你【意根～屏幕】上演绎如上所言来诘难你时，你难道不恐惧吗？＂我乃解空第一者，岂可被相所转？答言：“不会恐惧的！＂维摩诘言：“一切法皆如幻化相，你今天不应该对此产生恐惧啊！为什么这讲呢？因为一切言说，皆是不离这个幻化相的。以至于，一切有智慧头脑的人，是不执著文字的，所以，智者是不会被语言，文字所吓倒的。何以故？因其一切文字之【理～性】，远离有文字与无文字之对峙法，这才是真正意义上的解脱。一切解脱之相，就是诸法如义。”维摩诘大士说这话时，二百多天子闻言即得法眼净。（注：法眼者，人类的【清净意根】就是法眼。何以故？清净意根处只有【内法尘】，没有【外色尘】。正所谓：如来者，诸法如义也。）所以，我没有资格前往维摩大士处探视问疾。
【经】佛告富楼那弥多罗尼子：“汝行诣维摩诘问疾。＂富楼那白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。＂所以者何？忆念我昔于大林中，在一树下，为诸新学比丘说法。
（解）世尊对富楼那言：“你去到维摩居士家去问疾。＂富楼那对佛说：“伟大的世间尊者！我不能胜任到维摩大士家去探病。”为什么这讲呢？忆念起从前，有一次，我在大林中，为许多初学的比丘说法。
【经】时维摩诘来谓我言：“唯，富楼那！先当入定观此人心，然后说法，无以秽食置于宝器。当知是比丘心之所念，无以琉璃同彼水精。汝不能知众生根源，无得发起以小乘法，彼自无疮，勿伤之也。欲行大道，莫示小径，无以大海内于牛迹，无以日光等彼萤火。
（解）这时，维摩诘大士对我说：“喂！富楼那！你应当先观察对方的根基，然后再决定如何说法。而不是象你这样盲目地把一些脏烂的食品，全部装进了宝贵的器皿中。应当先了解一下听法的比丘们的心中所想，不要把上等的琉璃混同成了普通的水精制品。你如果还不了解众生不同的根基，适合于不同的法门的话，那么，就不要盲目，贸然开示他人以小乘的教法。否则，别人本来无病无疮，你却教人家如何治疗的方法。这不是好肉上挖疮嘛！如果想行持大乘佛法，就不要到小乘行人的方法中去讨出路。千万不要让大海流入到牛的足印之中，更不要妄想把太阳与那些个萤火虫来等同。
【经】富楼那，此比丘久发大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教导之。我观小乘智慧微浅，犹如盲人，不能分别一切众生根之利钝。
（解）富楼那！注意观察！这个比丘很久就发起了大乘之心，只是在中间，一时懈怠，忘记了此心，你怎么可以用小乘行人的方法去开导他呢？我所观察的结果是：小乘之人智慧微浅，就象是面对一个盲人不能分别颜色一样，小乘人是分辨不出众生根基方面的利与钝的。
【经】时，维摩诘即入三昧，令此比丘自识宿命。曾于五百佛所植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提。
（解）佛法是智慧，＜维摩诘经＞是大乘般若系经典，读此经，不可以在【相】上执著，而应该于【空～定】中显现出觉性。维摩大士言下即入【三昧】定中，此定乃楞严大定，即动中之定，切不可于【坐定】中求证。维摩诘深入此定，恰显现出比丘之宿命通，（俗语加持力）自识宿命。这里的一切皆是【法则规律】在作主，缘起本身并不存在一个【主宰者】。此种法则规律事逢缘起，化现为大士，大士又唤醒了比丘【清净意根】上的【宿命～种子】，这就是：令此比丘自识宿命。并由此，在【意根～屏幕】上发现自己曾于五百佛所处培植过众德善根。并由此回向了无上正等正觉。（注：由此当知，此比丘根基厚德，不应以小乘行法指示之。）
【经】即时豁然，还得本心。于是诸比丘稽首礼维摩诘足。时维摩诘因为说法，于阿耨多罗三貌三菩提，不复退转。
（解）在场比丘们，闻大士之言，豁然开朗，大悟本无，还得本心。（注：本心者，清净意根也。六祖曰：＂不识本心，学法无益。＂此之谓也。）于是，在场的比丘们，全部顶礼维摩诘居士之足。（注：古人求法，只存法义，不涉世俗。比丘给大士或居士顶礼，皆因其为觉者。并己使自己证觉。感恩之情，只在表法。若真觉者，早己不在出不出家，白不白衣了。若心中尚存一家一衣之碍，就非觉者。正所谓：大行不顾细谨，大礼不辞小让。这时，维摩大士由于为其比丘说了以上之法理法趣，至使在场比丘皆都生发出了无上正等正觉之心，并且全部契入了不退转的菩提境界。从此远离二乘之方便。正所谓：方便出下流也！
【经】我念声闻不观人根，不应说法。是故不任诣彼问疾。＂
（解）我心中思念着，自己身处声闻二乘之中，水平有限，不会观察他人之根基，由此，是不应当贸然对外讲法的。（注：法可不可以讲，不在出不出家，亦不在穿不穿衣，关键是自己觉不觉悟，有没有真实的见谛。若有见谛在，白衣僧衣不二法门。若无见谛，即使身著僧衣，也是千里万里。）由此原故，我是没有资格胜任这个探视维摩大士的任务的。
【经】佛告摩诃迦旃延，汝行诣维摩诘问疾。迦旃延白佛言：＂世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者佛为诸比丘略说法要。我即于后敷演其义，谓无常义，苦义，空义，无我义，寂灭义。时维摩诘来谓我言：＂唯，迦旃延！无以生灭心行说实相法。＂
（解）世尊对摩诃迦旃延说：你去到维摩诘居士家去问疾。迦旃延对佛言：伟大的世间尊者！我不佩去维摩大士家问疾。为什么会这样说呢？忆念起从前，佛与诸比丘略说法要后，我就附合在后面，阐发解释，敷演其义理，发挥其二乘行人的无常义，苦义，空义，无我义，寂灭义。自以为理解了佛的法理法趣。殊不知，著相演法，无有是处。当时，维摩诘过来对我道：“喂！迦旃延！不要以生灭的心行相染，宣说实相大法。实相者，一乘也。一乘者，不生不灭之法，岂可以【相】说？
【经】迦旃延！诸法毕竟不生不灭，是无常义。五受阴洞达空无所起，是苦义。诸法究竟无所有，是空义。于我无我而不二，是无我义。法本不然，今则无灭，是寂灭义。说是法时，彼诸比丘心得解脱。故我不任诣彼问疾。
（解）佛法是辩证的，大乘佛法尤其是这样的。请看：迦旃延！一切法毕竟寻根到最后，即是没有一个实有的生处，也没有一个实有的灭处，所以，世尊四十九年中不讲【第一动力】的问题。参看＜十四无记＞即可知。这就是法本无生。【无生】就是无常义。何以故？正是因其【无常】，所以，原本无生，法尔如是，本然如此。人类对此种法理法趣的堪任态度，是名法忍。教下有言：无生法忍。注意！不生不灭是常，缘起即无常。不生不灭，就是无常。常与无常无二无别。这就是＜心经＞中的色空关系，也就是【性】。大乘佛法到这里，充满了辩证思维逻辑中道观。五阴（色受想行识）泛指人类所觉受之阴，皆可深入地洞达事物内部的【空无所起】的本质特性。这种事物无常变化空无一物的状态，教下名之为【苦】。注意！这理还是【辩证】，苦亦无苦。何以故？苦本亦空，终无实性。＜大经＞曰：“凡夫有若无谛，二乘有苦有谛，菩萨解苦而有真谛。”一切法究竟无所有，本非实有，若有【实有】，就不会是【一切法】，这本身就是【辩证】，这种辩证状态的本质，就是【空】之法义。面对我与无我而能够【洞达】不二真谛者，就是无我义。何以故？人类只有在无我（不受主观意识所束缚）之清净意根之状态下，方才能够真正意义上体现【无我义】。无我者，诸法如义也。正所谓：七识如染，只鉴不择，只存法义，不涉世俗也。法本不是现在这个样子的，（注：有相则幻。）今日，也无须人为地【修练】其灭，真如此，行者当知【修行是一个“骗局”】。）这种无生亦无灭的法理法趣【旋】，就是寂灭义。（注意！全部佛法从始至终充满了辩证思维逻辑中道观。）维摩大士说此法义之时，那些在场的比丘个个心开意解，得大解脱。由此，我没有资格前去问疾。
【经】佛告阿那律：汝行诣维摩诘问疾。阿那律白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念我于一处经行，时有梵王名曰严净，与万梵俱，放净光明，来诣我所，稽首作礼，问我言：几何阿那律所见？我即答言：仁者！我见此释迦牟尼佛土三千大千世界，如观掌中摩勒果。
（解）世尊对阿那律说：你到维摩诘家去问疾。阿那律对佛言：伟大的世间尊者！我没有资格前去问疾。为什么会是这样呢？回想起往昔之时，我在一处经行中，当时，有一个梵王，名叫严净。他带领万人一齐放射出了净光明。（注意！这是在表法，经行者，万念放下，智光出现。初学者，切不可【相】上观之。否则，当入魔境。不得不慎。）来到我的住所，向我稽首礼拜。并问我：阿那律你在【径行～定中】看见了什么呢？当时，我还幼稚，以假为真，即答曰：“仁者啊！注意谛听！我在经行中，看见释迦牟尼文佛之国土中，一切三千大千世界，犹如看手中之摩勒果一样清楚。＂笔者认为：童言无忌，无知者无畏。阿那律当时就处在这种状态下。自以为明白，实则似是而非。
【经】时维摩诘来谓我言：“唯，阿那律！天眼所见，为作相耶？无作相耶？假使作相，则与外道五通等。若无作相，即是无为，不应有见。世尊！我时默然。
（解）这时，维摩诘前来对我说：“喂！阿那律！你用天眼所见到的这一切，是有相之见呢？还是无相之见呢？假使是有相作意之见，那么，当与外道的五种神通没有什么区别。（注意！佛法不同于外道之“五通”，这一点，历史上往往被人们混淆了。）如果你之所见，是没有作相的，那么，它就应当是无为，无为者，不应有所见。＂伟大的世间尊者！我当时闻大士之言，哑口默然，不知如何回答了。
【经】彼诸梵闻其言，得未曾有。即为作礼而问曰：“世孰有真天眼者？”维摩诘言：“有佛世尊得真天眼，常在三昧，悉见诸佛国不以二相。＂于是严净梵王，及其眷属五百梵天，皆发阿耨多罗三藐三菩提心，礼维摩诘足已，忽然不见。故我不任诣彼问疾。
（解）那些梵王们听了维摩大士的话，得到了前所未闻的觉性，于是一齐向大士作礼，问：“世间谁是真得天眼的人呢？＂言外之意，若是真有，我们到是想见识一下。维摩诘是真正的觉者，回答问题岂可落于【相】上，于是言：＂有佛于世名世尊者，得到了真正的天眼，常在三昧，（注意！即相离相，不落于相，若见实相无相，得见如来。）悉见一切佛国之土无二无别。（注：真觉者，满目菩提，此土就是佛土，此岸即是彼岸。岂有【二相】耶？）于是，严净梵王以及其五百梵天眷属，皆发无上正等正觉之心行，顶礼维摩大士之足后，忽然不见了。（注：径行已毕，行者出定，环视现实，无二无别。一切皆是法义的呈现，只为汝觉。）所以，我是没有资格前去探病的。何以故？维摩大士，实乃菩萨乘愿再来者，哪里会有【病】啊！
【经】佛告优波离：汝行诣维摩诘问疾。优波离白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔者，有二比丘犯律行，以为耻，不敢问佛。来问我言：＂唯，优波离！我等犯律，诚以为耻，不敢问佛，愿解疑悔，得免斯咎。＂我即为其如法解说。
（解）世尊对优波离说：你去维摩诘处问疾。优波离对佛说：“伟大的世间尊者！我不胜任去维摩大士家问疾。为什么这样说呢？回想起以前，曾经有二个比丘违反了律行，自以为羞耻，不敢前去问佛。于是前来问我：“喂！优波离！我俩犯律戒了，自知羞耻了，但不知罪咎到底有多重，也不敢去问佛，愿你为我们解释疑悔，摆脱心中的罪恶感。于是，我就为其按照律条，如章如句的套现解说。（注：律法的目的是戒心的，优波离不懂权巧，一味死背教条，不但不能解除二比丘之心惑，反而增加了罪咎感。）
【经】时维摩诘来谓我言：“唯！优波离，无重增此二比丘罪，当直除灭，勿扰其心。”所以者何？彼罪性不在内，不在外，不在中间。如佛所说，心垢故众生垢，心净故众生净。心亦不在内，不在外，不在中间。如其心然，罪垢亦然，诸法亦然，不出于如。
（解）此时，维摩诘前来对我说：“喂！优波离！不要重新增加此二比丘之罪咎感。你应当直接除灭去罪咎，而不是去扰动他俩的心。替人解难，方法不对，反增其乱。为什么会这样说呢？因为【罪性】本身不在内外与中间。解决问题，要抓住根本。如佛所说：人类心灵上污垢了，众生也就表现出污垢的现实状态。众生的心灵清净了，全部【转识归根】了，那么，众生所表现出来的现实状态也就是清净的。然而此【心】的集聚过程（六七八识一合运作），即不在内，也不在外，更不在中间。心乃集成，因缘和合而能成就。人类修行的目的，首先就是要【明心】。缘起当下，一切万事万物，皆如心的集成这样，皆是因缘和合的产物。心生则法生，心灭则法灭。罪垢的产生也是这样。万事万物，一切法皆是如此，皆不出于如如法尔之【法则规律】也。即万事万物总在【如如～体性】之法则规律中演绎变迁，迷则执有，悟则觉空。罪咎亦然，岂可加重耶？
【经】如优波离以心相得解脱时，宁有垢不？我言：不也！维摩诘言：“一切众生心相无垢，亦复如是。”
（解）象你优波离于心相得到解脱时，难道还有垢秽吗？（注：解脱有二，心解脱，慧解脱。这里专指心解脱。笔者认为就意根清净之解脱。如来者，诸法如义也。何言垢秽？）我说：“不会的！没有垢秽了！＂维摩诘说：“一切众生【意根清净～心相无垢】，亦复如是。＂（注：维摩诘经亦称“净名经＂，或“无垢经＂。皆是喻指：清净意根处，心相皆是【驴见马见】之无垢净名。笔者认为：此种清净意根上的【净名～无垢】之化现，就是维摩诘居士＜所说经＞。一句话，维摩诘就是清净意根之法义化现。读者在后面第九品中还会读到【不二法门品】，二者合在一起就是一个完美的结合。即心解脱与慧解脱之性相一如之不二法门。）
【经】唯：优波离，妄想是垢，无妄想是净。颠倒是垢，无颠倒是净。取我是垢，不取我是净。优波离！一切法生灭不住，如幻如电，诸法不相待，乃至一念不住。
（解）喂！优波离！一切妄想皆是垢秽，因其是意识分别取舍的结果。没有妄想的【意根～清净】就是净慧。何以故？意根者，不作意也。正所谓【七识如染，只鉴不择】也。是驴是马，皆是因缘的本然呈现。如果把事物颠倒了就是垢秽，如果象【清净意根】一样，驴见马见，如如法尔，就是不颠倒，就是净慧。取我执我相是垢秽，不取我执我相者，就是净慧。优波离！一切法皆是生生灭灭不可久住的。其中之变幻如电如露，一切法皆是【法法不相待】，乃至于一个念头也不可能停住的。（注：传统大师们宣扬的“一念不生＂，以及“前念已去，后念未生，中间之一顿……无限延长”的论点，是极其荒谬的欺人之谈。不可取，应远离。）
【经】诸法皆妄见，如梦，如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生。其知此者，是名奉律，其知此者，是名善解。
（解）此语为难点重点，此句与前句互补，恰是【辩证】。一切法皆是虚妄不实之见。何以故？真见者，无见！缘起即妄，如梦，如焰，如水中月，如镜中像，以此妄想幻化而生发。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。（注：笔者认为，此中的【如水～如镜】，恰恰喻指人类的清净意根之【屏幕～镜鉴】。正是在这个【意根～屏幕】上，人类才能够真正意义上，如幻，如梦，如影，如像。行者当中，真知此种法理法趣者，才是真正意义上的尊守戒律。何以故？因其清净意根上的所有幻现，皆是在【法则规律】当中显现的。正所谓：存在即是合理的，若不合理，它也不会显现。＜经＞曰：缘起法甚深甚深，知缘起如见佛。此之谓也！修行者，若能知此【清净意根】处的甚深缘起，就是一名合格的【善知识～善解】。
【经】于是二比丘言：“上智哉！是优波离所不能及，持律之上而不能说。＂我即答言：“自舍如来，未有声闻及菩萨，能制其乐说之辩。其智慧明达为若此也。”时二比丘疑悔即除，发阿耨多罗三藐三菩提心，作是愿言：“令一切众生皆得是辩。”故我不任诣彼问疾。
（解）于是二个比丘赞叹道：“大智慧啊！这是优波离所不能够启及的。伏波离虽然是【执戒第一】，但他不能方便活用，更不能为他人灵活解说。换句话说，只会文字相，不解真实义。＂我闻维摩大士之开示，随即答言：“自从舍弃偏离了如来法义后，就没有一个声闻以至菩萨，能够达到如此【辩证】之说的境界，也没有一个其智慧可以明达至此的见谛。”此时，二个比丘心中的疑悔顿时解除了，于是发起无上正等正觉之心，心生此愿：“让一切众生皆得维摩诘大士如此【清净意根】之【辩证～善解】之才。＂由于以上原因，我没有资格胜任前去问疾的任务。
【经】佛告罗睺罗：汝行诣维摩诘问疾。罗睺罗对佛说：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念往昔，毗耶离诸长子来诣我所，稽首作礼，问我言：“唯，罗睺罗！汝佛之子，舍转轮王位，出家为道，其出家者，有何等利？＂我即如法为说出家功德之利。
（解）世尊对罗睺罗说：你去维摩诘家问疾。罗睺罗对佛言：伟大的世间尊者！我没有资格前去问疾。为什么这样说呢？回想到往昔之时，毗耶离城中诸长者子来至我的住处，向我顶礼后，问我说：“喂！罗睺罗！你是世尊的儿子，舍去了转轮王位，出家为道。那么，你讲讲出家者，能得到哪些利益呢？”我即为他们如法象＜出家功德经＞中所讲的列数了许多福德果报之利益。（注：罗睺罗乃世尊之子，密行第一。世俗之人往往误认为：世尊把一种【秘密的修行法门】传授给了儿子。实乃庸人之恶见。世尊无我，焉有密传？所谓【密行】实乃【深心】也。喻指内心的深密之处，有一个看不见，摸不着，无形无相，但又时刻皆在，真实不虚的【清净意根】，人类若能行持于此，即为【密行】。可惜，千百年来，被人们庸俗化的转歪了。以为世尊有一个秘密法门只传授给了儿子。正所谓：以小人之心度君子之腹也。悲兮！）
【经】时维摩诘来谓我言：唯，罗睺罗！不应说出家功德之利。所以者何？无利无功德，是为出家。有为法者，可说有利有功德。夫出家者为无为法，无为法中，无利无功德。
（解）这时，维摩大士出现在我面前，（注：维摩诘本身就是【净名】，只为表法，哪里有问题，需要他出面解决，他就会在哪里出现。）对我说：“喂！罗睺罗！你不应对在家者，大说特说出家人的利益。你这是在用世俗间的福报在诱惑他们。为什么这样讲呢？因为：无利无功德，才是真正意义上的出家。面对有为法者，如二乘之人，他们有修有证，可以方便权巧地说：有利有功德。但出家者乃是无为法者。无为法中，没有利益也没有功德。所以，你不应当以世俗间的利益福德来宣扬出家者的功德相。真出家者，意根应当是清净的，只有意根清净者，方才能够达到【一切贤圣皆以无为法而有差别】之见谛。
【经】罗睺罗！出家者，无彼无此，亦无中间。离六十二见，处于涅槃。智者所受，圣所行处。降伏众魔，度五道，净五眼，得五力，立五根。不恼于彼，离众杂恶，摧诸外道，超越假名，出淤泥，无系著。无我所，无所受，无扰乱，内怀喜。
（解）罗睺罗！当知谛听！真正的出家者，无彼无此，无内无外，亦无中间。更无条衣与白衣。（注：此岸即彼岸，生死即涅槃。）远离六十二种邪知邪见，时时处于涅槃寂静的状态中。（笔者认为：此处强调的是时时保持着【清净意根】之状态，就会远离一切外道邪见，随时随处契入涅槃境界。这就是罗睺罗【密行第一】的秘密。）一切智者所能摄受的，也就是圣者们所已然行动到的地方。降伏心中一切众魔，即降伏一切烦恼，阴，死，天魔及四界内外之魔。度化人，天，地狱，饿鬼，傍生五道。净五眼（肉眼，天眼，慧眼，法眼，佛眼），得五力（信力，进力，念力，定力，慧力），立五根（信根，进根，念根，定根，慧根）。五根与五力是一对辩证之关系，入道【根】深，方便有【力】。不迁恼于他人与事物。远离一切杂乱之邪恶。摧伏一切【二分说法】之外道。超越一切假名安立之束缚。譬如教下传统唯识宗的【唯识无境】观，本身就不究竟，必须超越之。（注：笔者认为＂唯识无境＂只说到了【明心】阶段，还未【见性】，还须向上一路。契入辩证思维逻辑之【法则规律】之中，滴水入海，海咸一味，方才是究竟。何以故？因为清净意根之处，只有【内法尘】，没有【外色尘】。只有在这个意根的前提下，【唯识无境】才是正确的。也就是说唯识无境是有条件的，所以，它是不究竟的。这一点，很难懂，没有深厚的唯识学底子的初学者，可以暂时放下，待全部读完此经时，再回头看，也许就：一目了然了。）真出家者，应当象莲花一样，出于污泥，而不被污泥所系缚。即人在【意识】中生存度日，但却不被【意识】所系著，并在意识之当下，时时见其【清净～真实】。正所谓：以意识再现真实者，是为觉。没有我及我所的分别执著，真正作到了【无我】的境界，即契入【深心～净根】处，也就没有所受的束缚了。何以故？以无住本立一切法，何人可缚？到这时，内心中没有了空与有，对与错，凡与圣，好与坏的二边对峙的扰乱了，一切惑障全部障碍不了你的证道之心了，这时你的内心深处充满了法喜。这就是【清净意根】的最佳境界。
【经】护彼意，随禅定，离众过。若能如是，是真出家。于是，维摩诘语诸长者子：“汝等于正法中，宜共出家。＂所以者何？佛世难值。诸长者子言：“居士！我闻佛言：父母不听，不得出家。”维摩诘言：“然！汝等便发阿耨多罗三貌三菩提心，是即出家。是即具足。”尔时，三十二长者子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。故我不任诣彼问疾。
（解）心生则法生，于其【清净意根】处，护持其一切众生之意，（注：这里法义颇深，人类在此清净意根之处，缘起之一切法义，皆是众生之意。这一点，前人不讲，我们讲。还佛法于本来面目。）随其【以无住本立一切法】之楞严禅定，远离凡夫世俗之一切过患。如果你们能够作到这样的【深心～密行】，也就是真出家了！于是，维摩诘对在场的所有长者子说：“你们值此正法时期，恰好适合一同出家。”为什么要这样讲呢？世尊在世是很难遇到的啊！诸长者子疑问道：“白衣居士！我们闻佛所说：父母如果不充许的话，是不可以出家的。”（注：长者子们不知维摩诘【净名～居士】讲的是【深心】出家。不涉及父母束缚之肉身。这里隐含着二个主语。一身一心，风马牛不相及。）维摩诘居士言：“正是！你等只管发无上正等正觉心，即是出家。这个出家的权力你们内心深处，本自俱足。＂（注：笔者认为，这个出家的【深心】，就是众生皆有之【清净意根】。此意根之心，历史上无人讲，我们讲。澄清释迦法义，回归释迦本怀。）这时，三十二位长者子，听闻维摩诘居士所言，全部发起了无上正等正觉之心。由此，我罗睺罗虽言【密行第一】，但却未知密行深趣，所以我没有能力胜任去维摩诘居士处问疾。
【经】佛告阿难：汝行诣维摩诘问疾。阿难白佛言：世尊！我不堪任诣彼问疾。所以者何？忆念昔时，世尊身小有疾，当用牛乳，我即持钵诣大婆罗门家门下立。
（解）世尊对阿难说：你去到维摩诘处问疾。阿难对佛说：伟大的世间尊者！我不能胜任去维摩诘处问疾。为什么会这样说呢？回想起以前，一日，世尊身有小病，需要用牛乳，我就持钵到一家大婆罗门前等待乞乳。（注意！阿难取乳是世法，维摩大士所言是出世法，真行者当于二者性相一如处着眼，方为正修行。）
【经】时，维摩诘来谓我言：“唯，阿难！何为晨朝持钵住此？＂我言：“居士！世尊身小有疾，当用牛乳，故来至此。＂维摩诘言：“止！止！阿难，莫作是语。如来身者，金刚之体，诸恶已断，众善普会，当有何疾？当有何恼？默往，阿难！勿谤如来，莫使异人闻此粗言。无令大威德诸天，及他方净土诸来菩萨得闻斯语。
（解）这时，维摩诘大士来到我面前说：＂喂！阿难！一大早晨，你就持钵站在这里干什么？我说：“居士！世尊得了小病，要用牛乳，我在这里等待乞乳。”维摩诘说：“住嘴！住嘴！阿难，千万不要说这话！＂如来者，法义之身，金刚不坏之体，意根清净，诸恶已断。（注：清净意根处只有金刚法义，不涉世俗，何言诸恶？恶者，意识分别取舍之结果也。若无其因，何生其果？）人类于清净意根处，众善普会。怎么会有疾病？怎么会有烦恼？悄悄的往别处去吧！阿难，千万不要诽谤如来！如来者，诸法如义也。人类于清净意根处，从来不犯错误，何言生病耶？快！悄悄的离开吧！莫让外道不同观点的异人，听到你说这种不知深浅的外行话。也不要让大威德诸天神们，以及其它净土中前来的菩萨们听到这种不得体的语言。
【经】阿难！转轮圣王以少福故，尚得无病。岂况如来无量福会普胜者哉！行矣，阿难！勿使我等受斯耻也。外道梵志若闻此语，当作是念，何名为师？自疾不能救，而能救诸疾人，可密速去，勿使人闻。
（解）阿难！注意谛听！转轮圣王以其世俗福报，尚且己然没有病了，何况如来无量无边的福会普胜者呢？如来岂有病哉！快快回去吧！阿难！不要让我等佛弟子们蒙受耻辱。外道梵志如果听到世尊生病的消息，必当会生出这样的念头：称什么为名师呢？自己的病都救不了，如何给他人治病呢？快快悄悄的离开吧！可不要让他人听到你说这种没有出息的话。
【经】当知，阿难！诸如来身，即是法身，非思欲身。佛为世尊，过于三界，佛身无漏，诸漏已尽。佛身无为，不堕诸数。如此之身，当有何疾？时我，世尊！实怀惭愧，得无近佛而谬听耶！
（解）你应当知道，阿难！一切如来身，就是法身。就是【清净意根】上的如来法义之身，不是我们的肉体思欲之身。佛作为世尊，早己是【理～悟】之躯，即法义的代名词，此种【名相】，不受三界生死之束缚。不受三界轮回之束缚。佛身乃法义之身是无漏的，一切漏己然消尽。何以故？法则本身是没有错误的。法身就是如来，如来就是法则之身。此种【佛身～法则】是无为的，是不会堕落数相迁移变易的。如此之【法义～清净】之身，会有什么病呢？此时的我，伟大的世间尊者！听闻维摩诘大士的这番训斥，我感觉到十分的惭愧。我虽然做为世尊的侍者，难道我没在世尊的身边，或错解了世尊的教导吗？
＜菩萨品第四＞
以上弟子品讲述了十大弟子的修行见谛皆不如【法义化身】净名居士之证量，这一品再看看菩萨们的法义见谛是否已然圆融无确了。所以，称之为菩萨品。
湛公曰：问：“上十弟子，对十心数，共铺法王，显成半满，五百之流，各说身因，净名弹斥，皆有所以。今四大菩萨，复表何等？＂答：“此四恐如＜法华＞中天雨四华，表开，示，悟，入。又下方踊出，有四大导师，所表亦尔。三万二千中，止命四人，恐是拟此四法门也。”
湛公者，即是【唐，沙门湛然】法师也。
由此可见，历史上，曾对＜法华经＞颇多研究与重视。史称【成佛的法华】，是有其缘由的。笔者认为，湛然法师生活在唐朝那个佛教顶盛时期，深知＜净名＞与＜法华＞之间的内在联系。佛法所谓的【开示悟入】以及＜净名＞中的【深心～意根】，皆离不开成佛的法华中的【清净意根】。由此可知，全部佛法的【密义～密行】，就在清净意根上。这也是密行第一罗睺罗的【密义】所在。世尊当年，把此秘密法门传给【儿子】，纯属表法。可惜，后人无智，滥解圣意，妄判世尊有一个【密教法门】传给了自己的儿子。没有告诉他人。呜呼哀哉！小人之心，不可不防也！笔者认为，古人对【意根】的认知，还没有那么深刻，针对＜维摩诘＞中的【深心】，以及＜法华＞中的【清净意根】，还未能真正认知到【释迦之本怀】。根据现有之文字，唐朝湛然法师，当是唯一仅有的娇娇者。而其【意根即空，诸法如幻】八个字，己然是彪炳乾坤了。可惜，后代愚痴，往往忽略了【清净意根】。更有无聊的唯识大师们，渐渐地（集体共业）把第七识末那意根识教判成【错谬的，不可正知的，事理皆违的，颠倒的，恶慧的】，由此误导了学人于上千年之久。当下，时代不同了，人类已然进入了【信息时代】，已往的迷信，应当得以澄清了。还释迦法义于本来面目，回归释迦法义之本怀。此次重译＜维摩诘所说经＞意义在此。
下面进入正文。
【经】于是佛告弥勒菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”
（解）上品为弟子，这品为菩萨，世尊在此，一步步地推进维摩诘的【法义～见谛】之“深心”程度。这是一次伟大的演绎与实践。今人，我们有幸读到这部＜净名＞经，理应顶礼叩拜！万分感激！（注：十多年前，当我第一次意识到【意根】是清净时，泪流满面，浑身颤抖，曾经恐惧了很久，现在好多了，再译此文，义正词严，【意根即空】，法尔如如，本然清净也。感恩释迦之佑护，感恩诸菩萨之加持。）
【经】弥勒白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。＂所以者何？忆念我昔，为兜率天王及其眷属说不退转地之行。时维摩诘来谓我言：弥勒！世尊授仁者记，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。为用何生得授记乎？过去耶！未来耶！现在耶！
（解）弥勒菩萨对佛说：“伟大的世间尊者！我不胜任到维摩诘处问疾。＂为什么这讲呢？回想往昔之日，我为兜率天王以及其眷属们讲不退转的修行法要。（注：兜率者，知足常乐也。若不修行，福尽当退。所以，弥勒菩萨慈悲，特到兜率天宫，为其说＂不退转地＂之行为轨则。）这时，维摩诘前来对我说：弥勒！世尊为你授记，一生之中即可得到无上正等正觉。请问：是用哪一生得此授记呢？是过去的一生？还是未来的一生？或是当下的一生呢？
【经】若过去生，过去生己灭。若未来生，未来生未至。若现在生，现在生无住。如佛所说：“比丘！汝今即时，亦生亦老亦灭。＂
（解）如果是过去生，那么，过去生己然灭掉了，何言授记。为死去的过去授记，是毫无意义的。如果说是未来，未来还未到，授记未来，同样意义不大。如果是指当下，那么，当下本然无住，哪个才是【当下】呢？就如诸佛所说：“比丘啊！注意谛听！你当下此时，本身就是：即生即老即灭的。”
【经】若以无生得受记者，无生即是正位，于正位中亦无受记，亦无得阿耨多罗三貌三菩提，云何弥勒受一生记乎？
（解）如果以【无生】来作授记之因的话，那么，无生本身即是正位之果。于正位（果）当中，既然无生，也就没有受记者，也就没有谁在证得无上正等正觉了。为什么说弥勒你会在一生中，授记可得无上正等正觉成就佛果呢？
【经】为从如生得受记耶！为从如灭得受记耶！若以如生得授记者，如无有生。若以如灭得授记者，如无有灭。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。至于弥勒亦如也。若弥勒得授记者，一切众生亦应授记。所以者何？夫如者，不二不异。若弥勒得阿耨多罗三貌三菩提者，一切众生皆亦应得，所以者何？一切众生即菩提相。若弥勒得灭度者，一切众生亦当灭度，所以者何？佛知一切众生毕竟寂灭，即涅槃相，不复更灭。
（解）佛法是辩证的，这个大前提必须牢牢抓住，否则，读不懂这里的甚深喻意。弥勒菩萨我问你：世尊对你的授记，你是从如来智生处【接受】这个印记呢？还是从如来智灭处【接受】这个印记呢？（注意！这里有一个语言【陷阱】在。如来者，诸法如义，不涉生与灭。如果对方不懂，答语必落有无二边。）如果以【如来智生】得其授记的话，（注意！授者，是授予。受者，是接受。二者【主语】不同。应加小心。）如来者，无有生处。法尔如是，本然如此。如果以【如来智灭】的话，如来者，本无有灭。一句话，如来不涉生与灭。一切众生皆是【如来法尔】，就是这样。一切法也是皆如来法尔，本然如此的。一切圣贤（学者）也是本然如此的。何以故？＜经＞曰：“一切贤圣皆以无为法而有差别。＂一切觉者，必当于清净意根之下，契入法则规律之中，滴水入海，海咸一味，无我无他，不二如如。至于弥勒（你）也是如此，不二法门。如果你弥勒菩萨得到世尊的单独授记的话，那么，一切众生也应当得到授记。否则，就不公平了。为什么这样讲呢？那是因为一切如来者，皆是不二法门。如果弥勒（你）得到了无上正等正觉，那么，一切众生全部都应当得到。为什么会这样说呢？因为：一切众生本身就是菩提相。（注：西方哲人有句名言：存在就是合理的！）如果弥勒（你）得到了灭度，那么，那么，一切众生皆应得到灭度。＜经＞曰：我已把众生都度遍，实无一众生得灭度者。为什么会这样说呢？诸佛知道一切众生毕竟是寂灭的，皆是涅槃之相，不应当再次寂灭。如有【再次】，即头上安头，画蛇添足也。
【经】是故弥勒，无以此法诱诸天子，实无发阿耨多罗三藐三菩提心者，亦无退者。
（解）正是由于以上原因，弥勒菩萨！不要以此法（所谓不退转法）诱惑那些天子们，根本上就不存在一个【实有】的发无上正等正觉者，同理，也没有一个【实有】的不退转者。万物皆空，意根即空，皆是假名，皆为幻化。（注：参看＜金刚经＞中：皆无有法可得三藐三菩提心者。）
【经】弥勒！当令此诸天子舍于分别菩提之见。所以者何？菩提者，不可以身得，不可以心得。寂灭是菩提，灭诸相故。不观是菩提，离诸缘故。不行是菩提，无忆念故。断是菩提，舍诸见故。离是菩提，离诸妄想故。
（解）弥勒！注意谛听！应当让这些天子们舍弃认为菩提是分别取舍的知见。为什么会这样说呢？因为菩提者，即不可以身相之见，也不可以心相得。（注：身得者，外色尘。心得者，内法尘。此处喻意：我执，法执都不得菩提境界。菩提者，只是一种无我正觉之状态。）寂灭本身就是菩提，因为【寂灭】之性中，已然没有了诸相的原故。何以故？若见诸相无相，即见如来。如来即是寂灭，即是菩提。不再观想追求就是菩提，因为离一切缘生故。（注：菩提是无为法，本性空寂，即没有能缘的心，也没有所缘的境。所以，与【观想】毫不搭界。）不行是菩提，菩提本身无须变动，亦无生灭，无须种子【熏习】之，所以无忆念之种子。（注：什么是菩提？笔者认为：本然如此，如镜照物，缘聚缘散之【性鉴】，就是菩提。正所谓：说似一物即不中。）诸见断即是菩提，菩提乃无为之性，舍离一切相染之见。（注：笔者认为，所谓的【菩提】严格意义上讲，就是一种【关系～性】。祂是一种不以人的意志为转移的事物规律性。这种规律性，充满了【宇宙～生命】的存在空间，包括有为与无为。）离弃一切相即是菩提，离开一切妄想之念故。＜经＞曰：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。
【经】障是菩提，障诸愿故。不入是菩提，无贪着故。顺是菩提，顺于如故。住是菩提，住法性故。至是菩提，至实际故。不二是菩提，离意法故。
（解）障碍本身就是菩提，障碍一切有为之愿欲之心。（注：这里是难点与重点，佛教建制【三解脱门】，就是指：空，无相，【无愿～无作】。世俗中的“发愿＂当属有为欲望之愿，与菩提涅槃不可同日而语。）菩提乃清净意根之般若智慧 ，本身不入六尘，何以故？法本无生，皆非实有。何必再行贪著呢？随顺诸法空相，本身就是菩提，因为顺于【如～法则规律】也。住也是菩提，将【深心～意根】安住在如如法尔的【性鉴】之中，意根清净，此时唯有内法尘，没有外色尘，心亦不随外境转，这就是住于【法性】之鉴故。至（达到彼岸）就是菩提，然而，这个彼岸本身就是【实际】，实际者，无内外，无你我，无彼此，非凡圣。所以，笔者认为：此岸即彼岸。至无所至，当下了然者，即是菩提。不二法门就是菩提，超越对待法，远离意根与法尘分别取舍故。（注：这里是难点与重点。传统观点认为：意根与法尘二者俱离，俱离即空，何必再言【不二】耶？众所周知：不二是对二说的。没有了二，何言不二？这就是佛法特殊的辩证思维逻辑中道观。所以，笔者认为，这里的【离意法故】，应当确指：远离“意根与法尘分离为二”的原故。这恰恰证明了前面半句【不二是菩提】的正确性。即不二的理趣，恰恰体现在远离“意根与法尘为二＂的有为之作意。这里法义颇深，初学者，理应慎重。）
【经】等是菩提，等虚空故。无为是菩提，无生住灭故。知是菩提，了众生心行故。不会是菩提，诸入不会故。不合是菩提，离烦恼习故。无处是菩提，无形色故。假名是菩提，名字空故。如化是菩提，无取舍故。无乱是菩提，常自静故。
（解）平等性智就是菩提，深心平等，意根性智，这本身就是菩萨境界，何以故？如来者，诸法如义也。此种平等犹如虚空一般，任何事物在虚空中存在都是平等不二的。无为本身就是菩提，因为【无为】本身并不存在生，住，灭的问题。无为者，法尔如是，不以人的意志为转移。知本身就是菩提，【知见立知是无明本】，这里强调的是【立知】之有为法，才是无明的根本。但是，【知】字不是无明，恰恰是【菩提】。所以，笔者认为：无明与菩提实乃孪生兄弟也。正是这个【知～鉴】之屏幕上，方才可以驴见马见，了知一切众生心行故。内根与外尘不【合会～交集】时，就是菩提，（注：意根是清净的，前五根也是清净的。何以故？因其前五根是【现量】的。由此，六根即六入皆是清净的。）所以说：不会合交集本身就是菩提，一经【合会～交集】后，就产生了意识，意识进入了分别取舍，就不再是菩提了。所以说：菩提是一切【六入】不曾会合交集成意识中的分别取舍的原故。换个角度说：意识中的无分别取舍之正知正见，就是菩提。所以，笔者认为：以意识再现真实者，是为觉。不合和本身就是菩提，菩提乃觉性。性者，横遍竖穷，无所不在，焉可和合哉！远离烦恼就是菩提，无须与任何一物相和合。（注：＜起信论＞中的【真妄和合】观，不符合于释迦法义之本怀。）没有一个固定的形相落处，本身就是菩提，因为菩提无色无相也。假名安立就是菩提，名字本然即空，空即菩提。＜经＞曰：佛说世界，即非世界，是名世界。诸法无自性，如幻如化，本身就是菩提。因其没有取舍的真实性故。（注：一切皆是幻取幻舍，自欺欺人。）无乱是菩提，法本无生，何言有【乱】？体常清净，根亦清净，镜鉴一如，性智平等，常恒清净也。
【经】善寂是菩提，性清净故。无取是菩提，离攀缘故。无异是菩提，诸法等故。无比是菩提，无可喻故。微妙是菩提，诸法难知故。世尊！维摩诘说是法时，二百天子得无上法忍。故我不任诣被问疾。
（解）善者，顺应法则规律也。否则，为恶取。所以说：善顺寂静就是涅槃，就是菩提。涅槃者，不生不灭也。善寂本身就是菩提，因其性（菩提）恒常清净故。没有异趣就是菩提，一切法本无生，其性等同故。没有可比性，就是菩提，因其无相，不可比喻故。微妙（深心）即是菩提，一切法最难理解的是【知～根】故。以上二十五种【故】，皆是以无分别智为宗者，故中空之智最多，并以【知是菩提，了众生心故】为核心。从不同的角度论述其【性鉴与镜鉴一如不二】的本质。最终归结为：微妙是菩提，诸法难【知】故。一个【知】字，透射出人类的【清净意根】在全部证道觉性中的重要地位。伟大的世间尊者！维摩诘大士说这二十五种【故】法时，二百天子皆得无上正等正觉之法忍。此无上者，乃无生也。即至高无上，不再有一个生处。所以，我（弥勒）不能胜任前去维摩诘处探视问疾。
【经】佛告光严童子，汝行诣维摩诘问疾。光严童子白佛言：＂世尊！我不堪任诣彼问疾。＂所以者何？忆念我昔，出毗耶离大城，时维摩诘方入城，我即为作礼而问言：“居士从何所来？＂答我言：＂吾从道场而来。”我问：“道场者何所是？”答曰：直心是道场，无虚假故。发行是道场，能办事故。深心是道场，增益功德故。菩提心是道场，无错谬故。
（解）世尊告诉光严童子：“你去到维摩诘居士家问疾。”光严童子对佛说：“伟大的世间尊者！我没有资格前去问疾。”为什么这样讲呢？回想当初，我出毗耶离大城时，维摩诘居士恰方入城，我即施礼后，对他说：“居士从哪里来呀？＂他答我：“从道场中来。＂我又问：“什么地方是道场呢？”（注意！这就是禅宗后来【勘验】的出处。光严一句普通问语，逗出了维摩诘随缘方便的【甚深喻意】，哪里不是道场啊！来与不来，无二无别。问者，即有来去，己然是【二】了。）维摩诘答曰：＂直心就是道场，因其无虚假故。＂（注：这里的直心，就是意识当中的无分别取舍之正知正见。凡有拣择与取舍的，皆是曲心。何以故？因其即不符合释迦法义之本怀，亦不符合于法则规律。）生活中一切发动行为皆是道场，因其能够成就世俗之功德故。事者，佛法之事业也。此事业，本身不离一切世法。深心是道场，维摩诘在【直心】道场之后，特意加重出【深心】之道场，这本身就是在强调【深心～意根】比【直心～意识】更加深刻细致了一层。人类只有在【深心～意根】的状态下，方才可以增益全部的功德相。何以故？因为【清净意根】本身就是【如染不择】的，而其屏幕上的缘起鉴性，是不会走样的。亦即【只鉴不择】是不会犯错误的。这一点，很重要。但历史上无人讲，我们讲。还原释迦法义之本怀。澄清传统观点的误解与扭曲。由此可知：菩提心是道场，亦即性鉴与镜鉴不二，直心与深心一如，也就是【六七八识一合运作】中，只要把握住【意根～菩提心】之清净，就不会有错谬出现。（注意！传统观点，认为第七识末那意根是错谬的，恶慧的，不可正知的，事理皆违的，颠倒的。这种观点，本身就是无聊，荒唐与错谬的。不可取，应远离。）
【经】布施是道场，不望报故，持戒是道场，得愿具故。忍辱是道场，于诸众生心无碍故。精进是道场，不懈退故。禅定是道场，心调柔故。智慧是道场，现见诸法故。
（解）布施是道场，何以故？施主不盼望有所回报故。即施主，施物，以及被施者，皆无自性，三轮体空也。持戒是道场，不犯众生之利益，戒满德圆，所愿俱足。忍辱是道扬，于一切众生之心皆无障碍故。忍辱者，无我，随顺众生，与众生和光同尘，心心相通。正所谓：生忍，法忍，皆是道场，行者若能证得人己一如，自他不二之境界，四相已空，心必不再挂碍了。精进是道场，因其不可懈退故。（注：明藏本作“懈怠”。笔者认作【懈～退】更准确。即懈怠与退后二层意思。懈怠只是表【相】，退后是指法【理】。相可怠慢，理不可退后。这里法义是颇深的，一切精进皆是法理，不在相染。禅定是道场，因其心随性调柔故。（注：这里的禅定是指【动中之性定】，与有为坐定之功夫境界，风马牛不相及。传统观点在“搬脚子”，数呼吸上求身定，不是维摩大士之本怀。）智慧是道场，这里的智慧是般若大智，不是世智辩聪，也不是二乘行人的人我小智。此般若之智当下即见一切法的无自性之本质。正所谓：以无住本，立一切法，即是般若大智。以上就是六种波罗密之道场。真行者当知：何处不道场！
【经】慈是道场，等众生故。悲是道场，忍疲苦故。喜是道场，悦乐法故。捨是道场，憎爱断故。神通是道场，成就六通故。解脱是道场，能背捨故。方便是道场，教化众生故。四摄是道场，摄众生故。
（解）无缘大慈就是道场，因为众生平等故。同体大悲就是道场，忍拔众生之疲苦故。众生有苦，如同己苦，不避汤炭，为众生脱离苦海，不惧艰辛，勇敢承担。喜者，满目菩提也！喜是道场，因为心悦喜乐一切法也。法法平等，何法不喜耶？捨是道场，憎爱分别之缘断掉故。严格意义上讲，凡二分说法者皆是伪悟，皆应舍离。能舍离一切违背佛缘的行为，这本身就是道场。以上是【慈，悲，喜，舍】四无量心之道场。神通也是道场，因其妙觉无量，成就（眼，耳，鼻，舌，身，意）六通故。（注：传统观点认为【六通】者，乃天眼，天耳，宿命，他心，神足，漏尽六种。笔者认为，这都是【特殊案例】，不符合佛法的普世性。佛法所言的【六通】，人人具有，个个不缺，否则，它就不属于【道场】了，单属于特权了。道场者，普遍适应者也！一家之言，仅供参考。）解脱一切法的束缚（包括远离神通之法的束缚），这就是道场，因为能够做到背离舍弃一切法缚故。坏法当舍，好法也不应执著。方便是道场，因其普世性，可以教化众生故。四摄是道场，因其具有实践性，布施，爱语，利行，同事，此四种实践之方法，恰恰是善巧摄化众生故。
【经】多闻是道场，如闻行故。伏心是道场，正观诸法故。三十七品是道场，捨有为法故。谛是道场，不诳世间故。缘起是道场，无明乃至老死皆无尽故。
（解）教下讲闻思修，三者缺一不可。多闻本身就是道场，因其如闻而行，解行一如故。调伏其心就是道场，因为心态平和就容易正确地观察一切法的缘起幻化的过程故。三十七道品就是道场，因为所有的四念处，四正勤，四如意足，五根，五力，七觉支，八正道等等三十七种法门，其修练的目的，皆是为了【舍弃有为的拣择取舍】。注意！三十七道品只是交通工具，本身并不是目的地。这一点，传统大师们在开示中，往往搞颠倒了。一谛即是实相，本身就是道场，因其不欺诳世间之人故。一切缘起皆是道场，十二因缘无生无灭，即没有一个实有终极的起点，也没有一个终极实有的尽处，只因无明乃至老死皆无尽故。（注意！这里是难点与重点，传统观点，认为要消灭意识，证得真如，实乃无聊之戏语。其一，意识是无法消灭的，因为【消灭意识】本身就是意识。其二，真如根本就无须证。越【证】越不是。这一点，是传统大师们的共业误区。正所谓：一句合头语，千古系驴橛。）
【经】诸烦恼是道场，知如实故。众生是道场，知无我故。一切法是道场，知诸法空故。降魔是道场，不倾动故。三界是道场，无所趣故。狮子吼是道场，无所畏故。力无畏不共法是道场，无诸过故。三明是道场，无余碍故。一念知一切法是道场，成就一切智故。
（解）一切烦恼本身就是道场，何以故？【知～意根】清净如实【如染不择】故。众生是道场，六道众生皆具【知～意根】之无我故。（注意！只有人类才有我执与法执，蚂蚁大象没有我执，更没有法执。是人类无聊，认为它们有。）一切法皆是道场，何以故？心生则法生，一切法皆于【清净意根】之屏幕上出生，心灭则法灭，这个心上的【意根～知】驴见马见，如如自现，了知一切法本然空寂，了无自性。正所谓：知见立知，即无明本。知见离见，斯即涅槃。降魔是道场，不被其魔境所倾动。三界（欲，色，无色）是道场，没有任何一物是实有的，三界如幻，没有一个实有的三界。一切皆在幻化中【旋】。狮子吼是道场，无所畏惧故。若有畏惧，即是挂碍。十力，四无畏，十八不共法即是道场，因其行持于它，就可以避免过错的发生。三明者，宿命通，天眼通，漏尽通。三明即是道场，不再有其它的障碍了。（注：一切神通皆是“根尘识”通，若无【根尘识】，谁知其通？所以，佛法的目的，不在【神通】上，而在般若智慧上。）一念知就是以无住本立一切法的【意根～知】，此一念之【镜鉴】中，当知（鉴）一切法。正所谓：心生则法生，心灭则法灭，这就是道场，换个角度说【清净意根之屏幕】，就是一切法的生发道场。何以故？因其能够成就一切佛法之智慧故。
【经】如是善男子，菩萨若应诸波罗密教化众生，诸有所作，举足下足，当知皆从道场来，住于佛法矣。说是法时，五百天人皆发阿耨多罗三貌三菩提心。故我不任诣彼问疾。
（解）就象以上所说的，至善从缘的男子啊！菩萨应当依照一切波罗密来教化众生，＜法华＞云：“当知是人已趣道场。＂真行者的一切有所作为，举足下足，当知皆是从道场而来，举目皆缘，哪个不是道场？＜经＞曰：见缘起如见法，见法如见佛。由此当下，触目菩提，时时刻刻住于佛法大义之中矣。正所谓：人类于【深心～意根】之屏幕上，只存法义，不涉世俗。维摩诘大士说是法时，五百天人全部生发出了无上正等正觉之心。由此，我（光严童子）没有资格前去维摩大士家探视问疾。
【经】佛告持世菩萨：“汝行诣维摩诘问疾。”持世白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。＂所以者何？忆念我昔，住于静室。时魔波旬从万二千天女，状如帝释，鼓乐弦歌，来诣我所，与其眷属稽首我足，合掌恭敬于一面立。
（解）世尊对持世菩萨说：“你去维摩诘处问疾。”（注：持世菩萨表法也。喻意住持世间大菩萨。）持世菩萨对佛言：＂伟大的世间尊者！我没有资格前去问疾。＂为什么这样讲呢？回想起从前，有一次，我在静室中坐禅。这时，魔王波旬带领一万二千名天女下凡，象貌庄严如帝释，鼓乐弦歌，浩浩荡荡来至我室，并且与其眷属向我顶礼，稽首我足，然后合掌恭敬立于一旁，静等我（持世）的开示。（注意！纯属表法，初学者不可以【相】见。见必着魔。严格意义上讲，这都是定境中的梦臆之想。入定则有，出定则无。有出有入，即非究竟。若作实有观之，即为魔之眷属。初学者，理应慎重之。）
【经】我意谓是帝释，而语之言：“善来！侨尸迦！虽福应有，不当自恣，当观五欲无常，以求善本，于身命财而修坚法。＂即语我言：“正士！受是万二千天女，可备扫洒。＂我言：“侨尸迦，无以此非法之物，要我沙门释子，此非我宜。”
（解）我（持世）在心中想着：这是帝释来了啊！（注：持世者，在定中以幻为真了。）而对帝释说：“至善而来者，侨尸迦（帝释）！虽然你的福报应有尽有，但不可独自享受，应当常观五欲无常，幻化本空，皆非实有，应当寻求至善之本，而于身命财色中修习那些坚固不坏的大般若正法。＂这时帝释对我说：“正直的大士！特来为你准备了一万二千天女，供你平日里住世使用的。＂我回答他道：＂侨尸迦（帝释）！不要用这种非法之物，夺我沙门弟子之慧命！这种庸俗的东西，不适合我们修行者。”
【经】言未讫，时维摩诘来谓我言：“非帝释也！是为魔来，娆固汝耳。＂即语魔言：“是诸女等，可以与我，如我应受。＂魔即惊惧，念维摩诘将无脑我。欲隐形去而不能隐，尽其神力亦不得去。即闻空中声曰：＂波旬！以女与之，乃可得去。”魔以畏故，俛仰而与。
（解）我言还未完，这时，维摩诘便出现了，前来对我说：“他不是帝释！是为施魔法而来，是来娆乱你的道心，让你道心不得坚固啊！＂随后，又对魔王说：“你的这些女眷们，把她们留下给我吧！我可以接受她们并加以调教的。”魔王惊恐不已，心中念想：维摩大士，你不要为难惹我生气。于是欲隐形而去，但却无能为力。使尽所有的“神通之力”，依然无法隐去。（注：魔高一尺，道高一丈。维摩诘之正义，降服波旬恶趣。）这时就听到空中有声（法义之声）道：“波旬！放下手中之眷属，（从新作人）就可以离开了。＂魔王波旬畏惧如来法义的震摄力，很不情愿的俯仰维摩大士之威严，不得已，只好把眷属留下了。
【经】尔时，维摩诘语诸女言：“魔以汝等与我，今汝皆当发阿耨多罗三貌三菩提心，即随所应而为说法，令发道意。＂复言：“汝等已发道意，有法乐可以自娱，不应复乐五欲乐也。”
（解）这时，维摩诘对诸天女说：＂魔王波旬已然把你们送给了我，今日，你们就应当在我这里生发起无上正等正觉心。也就是随其缘起所应而为说法，令一切有缘之人皆发求道之心。”接下又言：“你们既然已经发起了无上正等正觉之心，即已然有佛法大义之乐趣可以享受了，就不应再去追求人世间的五蕴欲乐了。”
【经】天女即问：“何谓法乐？”答曰：乐常信佛，乐欲听法，乐供养众，乐离五欲。乐观五阴如怨贼，乐观四大如毒蛇，乐观内入如空聚。乐随护道意，乐饶益众生，乐敬养师。
（解）天女们于是问：＂什么是法乐呢？”维摩诘言：乐于恒常不变的相信佛的智慧，乐于听闻法义，乐于供养僧众，乐于坚持五戒。乐于观察五阴犹如怨贼，乐于（习惯于）观察四大（地水火风）如毒蛇，乐于（习惯）观察内六入（眼，耳，鼻，舌，身，意之六种根。）如同空荡荡的聚落（村庄）一样。换个角度说：六根似屏幕，空空如也。缘聚缘散，缘来则有，缘去则无。乐于（习惯）守护一切菩提道心，乐于绕益一切众生，乐于敬重供养一切僧师。
【经】乐广行施，乐坚持戒，乐忍辱柔和，乐勤集善根，乐禅定不乱，乐离垢明慧。乐广菩提心。乐降伏众魔，乐断诸烦恼。乐净佛国土，乐成就相好故。乐修诸功德，乐庄严道场。
（解）乐于广行施舍，乐于坚持持戒，乐于忍辱柔和，乐于勤集善根，乐于禅定不乱，乐于离垢走向明慧之般若。一句话【乐于～行持】六种波罗密。乐于推广普及菩提心。乐于降伏众魔之侵娆。乐于断除一切烦恼。乐于清净自己内心的佛国净土，乐于成就一切【相】上的庄严美好故。乐于修习一切功德相。乐于庄严一切缘起之道场。（笔者认为：人类若能于修行之中，亲证【清净意根】之功德相，本身就是菩萨，本身就是道场。何以故？因其【清净意根】处，本身就是如来者，诸法如意也。）
【经】乐闻深法不畏。乐三脱门，不乐非时。乐近同学，乐于非同学中，心无恚碍。乐将护恶知识，乐亲近善知识。乐心喜清净，乐修无量道品之法。是为菩萨法乐。
（解）乐于听闻大乘究竟法，而心不会产生恐惧。乐行三解脱（空，无相，无愿）门，不会去追求违反法则规律的所谓【顿超】，非时非量，中路取证，自欺欺人。乐于亲证大乘同修学者，也乐于在非同修者中间相处，心中对其它不同法门或教派不生瞋恚障碍之心。乐于接近教护那些恶知识，帮助他们弃邪归正，乐于亲近真正的善知识，相互学习，共同精进。乐于心喜【深心～意根】之清净。让一切邪魔无法住足。何以故？清净意根处【以无住本立一切法】，没有邪魔立足之处。正所谓【应无所住而生其心】也。乐于修学四谛，十二因缘，六度，三十七道品等等，等等一切法门。正所谓：法门无量誓愿学。以上所说的三十五种功德之相，都是菩萨行者们所喜欢的法乐。
【经】于是波旬告诸女言：“我欲与汝俱还天宫。＂诸女言：“以我等与此居士，有法乐，我等甚乐。不复乐五欲乐也。”魔言：“居士！可舍此女，一切所有施于彼者，是为菩萨。”维摩诘言：＂我已舍矣，汝便将去，令一切众生，得法愿具足。＂于是诸女问维摩诘：＂我等云何止于魔宫？＂维摩诘言：“诸姊！有法门名无尽灯，汝等当学！”
（解）于是波旬告诉这些天女言：“我欲与你们一起回还到天宫中去。”诸女说：“以我们现在与这位维摩诘居士有缘的原故，我们在这里享受着法乐，我等现在非常高兴，不会再回去享受五欲之乐了。”魔王波旬又对维摩诘说：“居士！你应当放弃这些女子。因为：一切所有的都要施舍于他人者，才能称得上菩萨。＂维摩诘言：＂我已经舍弃了也！你们这就去吧！需要让一切众生，都有缘结识佛法大义，并愿其一切众生闻法的心愿，都能得到满足。＂于是，诸天女问维摩诘：“我等为什么要回到魔宫？”维摩诘言：“诸位姊妹们！有个法门叫作无尽灯，你们应当学习。＂
【经】无尽灯者，譬如一灯然百千灯，冥者皆明，明终不尽。如是诸姊！夫一菩萨开导百千众生，令发阿耨多罗三貌三菩提心，于其道意，亦不灭尽，随所说法，而自增益一切善法，是名无尽灯也。汝等虽住魔宫，以是无尽灯，令无数天子天女发阿褥多罗三藐三菩提心者，为报佛恩，亦大饶益一切众生。尔时，天女头面礼维摩诘足。随魔还宫，忽然不现。“世尊！维摩诘有如是自在神力，智慧辩才，故我不任诣彼问疾。”
（解）所谓的【无尽灯】者，就如同一灯燃起百千盏灯，灯灯相照，黑暗的地方全都照亮了起来。这个明亮的功用是永远不尽的。如以上那样，你们这些发无上正等正觉之心的姊妹们！你们每个人就象是一盏灯，也就象菩萨一样，一灯一菩萨，可以【开导～照亮】百千众生，也就是百千盏灯。这样灯灯相照，令众生全部生发无上正等正觉之心。这样菩萨的法义就象灯的光芒一样，永远不会熄灭。这些法义，将会随缘说法，而且会自然的增益一切善法之光明。这个效用，即功德相就叫作【无尽灯】。你们姊妹们虽然身住魔宫，但能够以是无尽灯，点燃整个魔宫，令无数天子天女生发出无上正等正觉心。（注：这就是后世唯识宗的种子熏习说的源头。）为了报答佛恩，同时，也可以饶益一切有缘之众生。此时，天女们【心开意解】，以头面礼维摩诘大士之足，并随其魔王波旬还去其宫。当在场大众【心结打开】之时，魔王波旬与众魔女们忽然不再【呈现】了。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。至此，持世菩萨（喻指一切住世菩萨）对佛说：“伟大的世间尊者！维摩诘居士有如此巨大的自在神力（喻指维摩诘已然是得大自在了），其般若智慧，辩才无碍。所以，我（持世）是没有资格前去探视问疾的。”
【经】佛告长者子善德：“汝行诣维摩诘问疾。”善德白佛言：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”所以者何？忆念我昔，自于父舍，设大施会，供养一切沙门，婆罗门及诸外道，贫穷下贱，孤独乞人，期满七日。
（解）佛对长者子善德说：“你去到维摩诘处问疾。＂善得对佛说：“世尊！我不堪任诣彼问疾。”为什么会是这样呢？回想当初，我在父亲家里设斋。供养一切有缘之沙门，婆罗门以及外道，还有贫穷下贱者，以及乞丐孤独者，期满七日。（注意！大乘佛法纯属表法，不可用具相执实看。法法平等，因其法性本一。若在相上铺张，反而是附庸风雅。）
【经】时维摩诘来入会中，谓我言：“长者子！夫大施会，不当如汝所设。”当为法施之会，何用是财施会为？
（解）此时，维摩诘大士进入斋会现场，对我说：“长者子！凡是做大施舍会，不应当象你这样施办！＂应当做为法施之会，而不是这样仅用财食布施。法施可以延续慧命，财施只滋人欲奢求。
【经】我言：＂居士！何谓法施之会？＂。＂法施会者，无前无后，一时供养一切众生，是名法施之会。”曰：＂何谓也？”谓以菩提起于慈心。以救众生，起大悲心。以持正法，起于喜心。以摄智慧，行于舍心。以摄悭贪，起檀波罗密。以化犯戒，起尸罗波罗密，以无我法，起羼提波罗密。以离身心相，起毗离耶波罗密。以菩提相，起禅波罗密。以一切智，起般若波罗密。
（解）我说：“居士！什么是法施之会呢？＂维摩诘言：＂法施之会者，纯是法义之施。法绝者，无前无后，无左无右，一时间里即可供养一切众生，十方众生同沾法喜，这就叫法施之会。＂我说：“为什么会是这样？＂维摩诘说：用菩萨之乐，引发出慈心，并以救度众生之愿，生发起大悲之心。并以修持正法，起发出法喜之心。正所谓：无缘大慈，同体大悲。以所摄受之智慧，践行着离舍之心。对于世间的一切物欲贪持，皆以大般若空性智慧观照之。用摄受悭贪之心，引发出布施波罗蜜。以化解防犯破戒众生，修习持戒波罗密。以无我观化解一切嗔怒之心，修忍辱波罗密。以身心通达无碍，修习精进波罗密。以寂静之菩提功德之相，修习禅那波罗密。以成就一切智之方便，修证般若波罗密。（注：以上是六种波罗密。由此可知：人类的一切修习，皆离不开【意识】，人类唯有以意识再现真实者，方为觉者。这一点，历史上无人讲，我们讲。佛法本身就不离世间法。）
【经】教化众生而起于空。不舍有为法，而起无相。示现受生而起无作。护持正法，起方便力。以度众生，起四摄法。
（解）大乘佛法始终是【辩证～中道】的。请看：教化众生于【有】，但却是起于一切众生皆是空无自性之【无】。即没有一个实有的众生可以教化。＜经＞曰：“实无一众生得度者。”这就是辩证。不舍弃一切有为之方便，而能教化启发行者，当下了知【实相无相】之真谛。示现出一切法则规律下的受生，但又无愿无作，不执有为。即于缘起【清净意根】之当下，不再有为作意取舍之。正所谓【七识如染～只鉴不择】也。护持意识当中的【正知正见】，生起一起方便之力。随缘显现，驴见马见。以方便度化众生，即【以无住本立一切法】，生起正知正见之布施，爱语，利行，同事等四摄法门。以如来法义之方便，利益一切众生。在这里，前后，上下，左右充满了辩证思维逻辑之中道观。
【经】以敬事一切，起除慢法，于身命财，起三坚法，于六念中，起思念法，于六和敬，起质直心。正行善法，起于净命。心净欢喜，起近贤圣。不憎恶人，起调伏心。以出家法，起于深心。
（解）以恭敬之心，服务于一切世事众生，自觉地消除我慢之心。于肉身，生命以及财产三个方面，建立起三种坚定的法身，慧命以及法财。于六种信念（念佛，念法，念僧，念施，念戒，念天）中，常起思想理念（意识）法。（注：笔者认为，这就是典型的【以意识再现真实者，是为觉。】正如六祖言：慧能无伎俩，不断百思想。遇事心数起，菩提作么长。离开了意识人类无以觉。真如本无，不需要觉。这是一个非常深刻的问题，但历史上，往往被人们忽略了。）行者于六种和合敬，即三慈三同（身慈，口慈，意慈，同施，同见，同戒）中，生起本质意识之直心道场。亦即“引发意乐＂，也就是教下所言的【正知正见】。所以，笔者认为，这里的【直心】，就是以坦诚正直之心，遵行六和敬法，不矫揉不造作不虚伪的符合法则规律的正确的意念。行者唯有这样正确地符合于法则规律的行持一切善法，才能真正的做到：于一切日常生活之中，生起清净的正命。行者若能够心净于欢喜之中，就会自然亲近三宝，亲近三乘圣贤，以及亲近一切善知识。同时，也就不会嫌弃恶劣之人，并能够生发出调伏之心。帮助对方克服自己的恶劣的心态，从而走向佛法的光明。并能够以出家之大丈夫之事业，生发出【深心～意根】之觉性。笔者认作＜经＞文在这里，明确地喻示着：深心之清净意根，乃属于大丈夫之出家法。正所谓：如来者，诸法如义也。（注：此处直心与深心有着层次上的不同，【直心】属二乘六和合法的【意识】层面，当属正知正见范畴。【深心】不然，深心属一乘法之【意根～鉴觉】层面，祂是大丈夫之出家法，即【只存法义～不涉世俗】的范畴。二者有着质上的不同。＜经＞文中己然明确宣示，可惜，历史上，往往被人们忽略了。从此给后世论师们误判【第七识末那意根识】留下了滋生的可能与空间。）
【经】以如说行，起于多闻。以无诤法，起空闲处。趣向佛慧，起于宴坐。解众生缚，起修行地。以具相好及净佛土，起福德业。知一切众生心念，如应说法，起于智业。知一切法不取不舍，入一相门，起于慧业。断一切烦恼，一切障碍，一切不善法，起一切善业。
（解）行者当行于如来所说之行，所谓如来所说，就是【清净意根】处的【以无住本立一切法】，一切大乘行者皆应于此处，起于多闻，也就是于清净意根之屏幕上驴见马见。（注：笔者认为，这里的【多闻】专指【六七八识一合运作】中的如理思维的【正知正见】。＜经＞曰：“以是清净意根……亦是先佛，经中所说。”）心中不与他人诤讼，平时常常独处于阿兰若。（笔者认为：这里喻指【清净意根】，何以故？人若亲证意根清净后，必将【只存法义～不涉世俗】，也就不会与他人诤讼。法理昭昭，何必再诤？行者欲求佛慧，常当宴坐行禅，并于宴坐之中，净虑，思维修之。（注意！宴坐不等同坐定。）只有解除了众生之束缚，才能生发起修行之次地。应当以佛的具相（三十二相，八十种好），以及净土之庄严，引导生发出众生的福德功业，了知一切众生之心念，并根据其缘起之条件，如其所求，相应说法，这一切都来自于【智业～正知正见】。了知一切法皆是不取不舍（如染不择），入于一相之门（实相无相之镜鉴之门），这一切皆起于清净意根处之般若慧业。即以无住本立一切法。应无所住而生其心。此处断一切烦恼，透脱一切障碍，远离一切不善之法，（注：清净意根上不犯错误！）生起一切善业。（注：清净意根上的＂驴见马见＂，全部都是至善之业。正所谓：存在即是合理的。否则，它就不会出现在【清净意根】上。正所谓：如来者，诸法如义也！）
【经】以得一切智慧，一切善法，起于一切助佛道法。如是善男子！是为法施之会。若菩萨住是法施会者，为大施主，亦为一切世间福田。世尊！维摩诘说是法时，婆罗门众中二百人，皆发阿耨多罗三貌三菩提心。
（解）以上这一切，皆都是为得其一切出世间之智慧（转识归根），亦即佛知佛见，以及得到一切世间之善法，最终缘起生发出的一切辅助佛道之法。正因为如此，善德男子啊！这样做才是真正意义的法施之会。知果菩萨能够住持这样的法会的话，就是个大施主。亦就是在为一切众生世界制造福田。伟大的世间尊者！维摩诘大士在说此法时，在场的波罗门中，就有二百多人生发出了无上正等正觉心。
【经】我时心得清净，叹未曾有，稽首礼维摩诘足，即解璎珞价值百千以上之。不肯取。我言：“居士！愿必纳受，随意所与。”维摩诘乃受璎珞，分作二分，持一份施此会中一最下乞人，持一分奉彼难胜如来。
（解）我当时的心就亲证到了【清净意根】，慨叹其未曾有过。于是，我稽首顶礼维摩诘足，并解下身上的璎珞价值百千以上给予之。维摩诘大士不肯收。我说：“居士！希望您一定收下，随意您如何处置。”于是，维摩诘乃收下璎珞，并把它分作二份。拿出一份施与了在场的一个最贫贱的乞丐。剩下的一份奉献给了难胜如来。（注：难胜者，无可比拟也。这里彻底体现了佛法的平等性智。在【维摩诘～净意根】处，凡圣，贵贱，贪富，皆都是平等平等不加分别，不再取舍。正所谓：七识如染，只鉴不择也！）
【经】一切会众皆见光明国土难胜如来，又见珠璎在彼佛上，变成四柱宝台，四面严饰，不相障蔽。时维摩诘现神变已，作是言：“若施主等心施一最下乞人，犹如如来福田之相，无所分别，等于大悲，不求果报，是则名曰：具足法施。”
（解）此时，一切与会者，皆见光明国土（净意根）上难胜如来（法义如来）之显现，又见善德所赠维摩诘之璎珞挂在难胜如来佛之身上，倾刻即变成了四柱宝台，于四面（东西南北）严饰庄严，不相障蔽。此时，维摩诘大士现神通变化完毕。（注：这里的法义喻义颇深。维摩诘的一切变化神通，皆是与会者自己【清净意根】上的法义显现。这一点历史上无人讲，我们讲。还释迦法义于本怀。真觉者当知，这个世界上，不存在一个实有的难胜如来，也不存在一个实有的维摩诘，也不存在一个最下乞人，他们的出现，只是一个名相，目的就是为了表法。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。所谓的维摩诘就是众生心中【清净意根】之化现的产物。笔者一直认为：维摩诘就是一切有情之清净意根上的【法义化现】。佛陀在此以整部经文在喻示着人类修行，其中【清净意根】之重要性。净观维摩诘的一切所作所为，皆是人类于日常生活中【清净意根】之毫不走样之化现。凡是在行者（包括大菩萨），稍有偏差，稍有不符合于法则规律之时，【维摩诘～净意根】，就出马上出现在你（意识）的面前，演化给你看，并指出（喻示）你在意识中的偏差，从而使你归向正知正见。人类只有符合法则规律的【正知～意识】，才是真正意义上的如来法趣。这就是大乘佛法的【转识归根】，可惜，历史上却被后人们忽略了。这是一个【集体共业】的悲哀！）维摩诘神变后，接下言：“如果一切施主等等的心，皆能作到：施予一个乞丐，与施予如来同等相待，并于其福田之上，不作分别，等同于乞丐与如来同体大悲，亦不求果报，何以故？因其无我，施与被施以及施之物，三轮体空，皆无实性。只有这样才可以称得上【具足法施】。
【经】城中一最下乞人，见是神力，闻其所说，即发阿耨多罗三貌三菩提心。故我不任诣彼问疾。如是诸菩萨各各向佛说其本缘，称述维摩诘所言，皆曰不任诣彼问疾。
（解）与会者当中，城中最贫贱的一个乞丐，见到（自己净意根之屏幕上的）维摩大士之化现，并且闻其所说【乞丐与如来平等性智】之法趣，当下即生发出了无上正等正觉心。所以，我自知自己是没有资格去【维摩诘～净意根】处去问疾的。如以上所说，一切诸菩萨各各向佛述说自己的不究竟的本缘，以及【维摩诘～净意根】所【开示～显现】的法理法趣，全部都说：我们没有资格前去【维摩诘～净意根】处问疾啊！（注：笔者认为，此处喻义颇深。维摩诘居士，乃清净意根之化身，什么时候会有病呢？有病的恰恰是后世中无聊的论师们，他们曲解与误判【第七识末那意根识】是错谬的，不可正知的，事理皆违的，颠倒的，恶慧的。殊不知，佛在＜法华经＞中已然明言【以是清净意根，……若说世间经书，治世语言，资生业等，皆顺正法。……虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此。……皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】由此当知，维摩诘本身就是【清净意根】之化身。即如来者，诸法如义也。）
<文殊师利问疾品第五>
【经】尔时佛告文殊师利：“汝行诣彼问疾。＂文殊师利白佛言：“世尊！彼上人者，难为酬对。＂深达实相，善说法要。辩才无滞，智慧无碍。一切菩萨法式悉知，诸佛密藏无不得入。降伏众魔，游戏神通。其慧方便，皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。
（解）这时，佛对文殊师利（智慧第一）说：＂你去维摩诘处问疾。＂文殊师利对佛说：＂伟大的世间尊者！那个上上慧根的维摩诘居士，是很难酬对的。何以故？此等上人已然是【清净意根】之化身，谁还能够难为他呢？此【维摩诘～净意根】，深心自达万事万物之实相。何以故？实相者，无相也。【净名～意根】处，恰恰是【以无住本立一切法】，善说法要也。人类在【意根～无垢】这块屏幕上，维摩诘大士充分演绎着辩才无滞，智慧无碍的【应无所住而生其心】的法理法趣。而一切菩萨的法式【维摩诘～净意根】，他都是悉知悉见的。何以故？如来者，诸法如义也！而且，诸佛之秘密法藏没有不从此【净名～无垢】中得入的。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。人类离开了【清净意根】，无以亲证佛法之真谛。【维摩诘～净意根】己然是降伏众魔，游戏神通的好【屏幕～道场】。其【净名～无垢】的智慧方便，全部是已然得度了。何以故？【清净意根～如染不择】，已然是早已把众生都度遍了。实无一众生可以【住下】让你行度之。正所谓：以无住本立一切法，即是般若，即是觉。虽然，维摩诘大士意根清净【无垢～净名】，但承蒙佛之圣旨，我愿意前去探视问疾。
（注意！维摩诘与文殊智慧，二者皆在表法。
即二者联手演绎了一出性相一如之文明戏。
目的在于【喻示】出，人类于清净意根处的般若智慧将是无穷无尽的。
这一点，历史上没人讲，我们试着讲。
懂与不懂，就看个人因缘了。
一部＜维摩诘所说经＞始终在【喻意】着【清净意根】。
＜经＞曰：一切智者皆以譬喻而得悟。
此之谓也！）
【经】于是众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，咸作是念：今二大士文殊师利维摩诘共谈，必说妙法，即时八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨大弟子众，及诸天人恭敬围绕，入毗耶离大城。
（解）故事开始了。屏幕展开，剧情一步步深入精彩了起来。于是，在场的众中诸菩萨大弟子，释梵四天王，全都在心里作这种念想：今日，有文殊师利与维摩诘二位大士共谈法义，必然会有精彩微妙之法义阐发，我们也要共沾法喜，于是当下就有八千菩萨，五百声闻，百千天人，皆欲跟随文殊师利一同前去。于是，文殊师利与诸菩萨大弟子众，以及诸天人恭敬围绕着一同前去维摩诘处探视问疾。大家浩浩荡荡进入毗耶离大城。（注：序幕拉开，正式节目开始演绎了。）
【经】尔时，长者维摩诘心念，今文殊师利与大众俱来，即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
（解）剧情一开始就是精彩的。此时，长者（种子）维摩诘（净意根）心中生起了一念（随缘显现）：今日，文殊师利（法义之王子）率领大众一齐前来（欲上屏幕），于是以神通之力（化身），预先上演一场“空城计＂，自空其室（即清空自已的内心屏幕）中的一切陈设与家具，以及一切服侍人员。仅剩一禅床，示疾而卧。但以【维摩诘～净意根】来接待客人。
【经】文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。时，维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。＂文殊师利言：“如是，居士！若来已更不来，若去已更不去。”
（解）二位大士献法，开场即演禅机。从此屏幕上尽显精彩景象。文殊师利（智慧第一）一进维摩诘净根之室，即见一切皆空，如染不择，只有屏幕，什么也不留，唯剩一演绎之禅床。此时，见法义王子己入空室，维摩诘（净根）招待说话了：“至善而来的法义之子！你是文殊师利，智慧第一。当以不来之相而来，当以不见之相而见。”（注：这就是后世“禅机”的始祖源头。言外之意：你怎么带领这么多人来了？）文殊师利答：＂正如长者所言，居士！（注：暂时居住此土的法义之士。）如果已然是【善来】者，也就没有必要再言“不来＂，如果有一个【善去】在，更加没有必要强调“不去＂了！”（注：看高手对局，心旷神怡，拍案叫绝！这里言外之意：我文殊师利【法王子～阿那个】岂有来去耶？笔者认为：后世龙树菩萨的辩证中道观，皆是从这里衍生出来的。看二者＂逗禅＂，皆是辩证思维的法理法趣。这与印度人的思维习惯有关，古印度人辩证思维的能力己然发展得很成熟了。佛法的产生就是人类辩证思维发展到最高层面上的艺术结晶。可惜，这一点，历史上很少有人认知祂。当下，时代不同了。我们提倡祂，就是为了更好地回归释迦法义之本怀。还佛法以本来面目。）
【经】所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者，更不可见。且置是事。
（解）善哉！觉者出言就是大手笔！为什么这样讲呢？因为来者，根本上没有一个实有的来处，去者，也没有一个实有的去处在。何以故？一切皆是缘起之产物。但凡缘起法，所可见者，就不可能存在二次再见的！这就是【清净意根】之本质内涵。正所谓：人不可以两次通过同一条河流。古人云：今日之溪非昨日之溪。这是佛法之大事至理。此法义之事且置，来谈谈居士的病吧！（注：妙哉！法义王子不输【维摩～净根】，如来之事且置，以后再谈，现在谈谈：你有啥“疾”啊！）
【经】居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤，致问无量。居士是疾，何所因起？其生久如，当云何灭？”
（解）善哉！法义王子出语不凡：居士这个【疾～病】，难道不可以忍一忍吗？（注：这是明显的挖坑啊！【净名～意根】上，何事不可忍？【无垢～清净】之根上岂有病耶？）若是有为的治疗，就必然有损【净意根】之形象，还不至于增加长者之病况吧？（注：这话问得颇含义趣。笔者认为：有一点刁钻刻薄。后世所谓的＂机锋＂，大多从这里学起。）伟大的世间尊者！殷勤致问，关怀无量。派我来看看你“病＂成啥样子了。请问：【居士～缘起】之疾，是因何生发的？如果此【疾～缘起】久已如如，又当怎样去灭掉它呢？（注：善哉！伟大的法义之王子！此问乃佛法之深密核心！亦是＜楞伽＞之【正智，如如】也！前人至此，不谈这一点，我们揭示之。）
【经】维摩诘言：从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病。若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病，若众生得离病者，则菩萨无复病。
（解）维摩诘言：人类由于无明与愚痴产生出贪爱，又由贪爱产生出不符合法则规律之【我执】病症。因为一切众生皆会有不同的病状产生，所以，我（法义如来）也随众生显现出不同的病相。（注：我的病相，不是屏幕的本身，而是屏幕上的显现。）如果一切众生病已除去，则我屏幕上的病相也就消失了。正所谓：“诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生，是名法身。”为什么会这样讲呢？菩萨是为了众生的缘故，才化身说法，契入生死。有生死就会有病，众生若能够远离生死之病，那么，【菩萨～屏幕】则不会再现生病之症状。何以故？以无住本立一切法之【屏幕～菩萨】，永远不会犯【错误～生病】的。这一点非常重要，可惜，历史上却没有人讲。这是一个历史的悲哀！西方有句名言：【存在即是合理的】，在法则规律的牵动下，若不合理，它就不会存在。所以，在这种意义上看，一切法皆是佛法。换句话说：凡是在清净意根屏幕上演绎出来的，皆是缘起之无为种子，而一切贤圣（觉者），又是皆以无为法而有差别。这个所谓的【差别相】，人类对它的认知就是【知见立知】中的第一个【知】，此“知＂只要不再增加分别取舍的话，就皆是正确的，合理的。也就是【斯即涅槃】。这里的＂知＂字也就是清净意根之【鉴觉】。正如＜法华经＞曰：＂以是清净意根，乃至闻一偈一句，……随其意趣皆与实相不相违背……皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。＂
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