【经】譬如长者唯有一子，其子得病，父母亦病，若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生爱之若子，众生病则菩萨病，众生病愈，菩萨亦愈。又言：是疾何所因起？菩萨疾者，以大悲起。
（解）这就象是长者只有一个儿子，儿子得了病，父母跟着心中也会着急，因烦恼而生病痛之苦，如果儿子病痊愈了，父母的烦恼心病也就痊愈了。菩萨的症状就象父母心疼儿子之心病。菩萨把众生疼爱如子。众生如果有了病，菩萨自然也就随之生发病状。正所谓【诸法虽生，真如随诸法而生，真如不生，是名法身。】因众生有病，菩萨亦显其病状，其法身也将显现其化身病状。（注：由此当知＂法报化三身是一身＂也。）接下又言：你问【是疾何所因起？】，我回答你：“菩萨疾者，皆以大悲心而起。＂即菩萨本身无病，只因众生有病，而显现出病态，用以教育和警示众生。由此得知【健康】的重要性。剧情至此，二位大士出场后的第一个回合，以双赢结束。
【经】文殊师利言：“居士此室，何以空无侍者？”维摩诘言：“诸佛国土亦复皆空。”又问：＂以何为空？＂答曰：“以空空。”又问：“空何用空？＂答曰：＂以无分别空故空。”又问：＂空可分别耶？”答曰：＂分别亦空。＂又问：“空当于何求？＂答曰：“当于六十二见中求。”又问：“六十二见当于何求？＂答曰：“当于诸佛解脱中求。”又问：“诸佛解脱当于何求？＂答曰：＂当于一切众生心行中求。＂
（解）接下，文殊师利与维摩大士的对话，就是后世禅宗的典型的【机锋对唱】。
文殊师利：居士此室，怎么见不到侍者啊？
维摩诘答：一切佛国净土皆是空无自性的。
又问：以什么为空呢？
答曰：以空去那个空相。（换个角度说：就是连“空相＂也不执著才是我说的真实的＂空＂义也。）
又问：空，难道还用再空吗？
答曰：以没有分别的【空～无自性】为正信之空。
又问：空，难道也有分别吗？（注：文殊师利智慧第一，所问语，步步紧逼。非觉者，无以招架。）
答曰：分别本身就是空无自性的。（注：善哉！维摩大士果然智觉！分别与不分别皆空！我不会掉进你的陷阱里的。笔者认为：后世禅宗们的所谓【机锋～转语】，其源头就在于此。）
又问：空应当到哪里去寻找呢？
答曰：当于六十二见中求。（笔者认为：当于一切邪见中求。以及于一切法，包含邪法与正法中求。此处【维摩诘～净意根】，因缘起，只强调了“破邪＂一面。破邪方能显正。皆在【意根～屏幕】之缘起当中。）
又问：六十二见当于何处寻求？
答曰：当于一切诸佛的解脱之中寻求！（善哉！维摩大智慧也！这就是后世【辩证～中道】之典型的源头。换个角度说：若无邪见之束缚，何须言解脱？亦即若无上何言下，若无凡何来圣？一切事物的存在都是辩证的。恩格斯讲：辩证法就起源于佛教徒。）
又问：诸佛解脱当于何处寻求？
答曰：当于一切众生心行中寻求！（笔者认为：人类若能亲证【清净意根】之功德相，当下必然解脱！善哉！伟大的【维摩诘～净意根】！诸佛佑护，以无住本立一切法是为觉！当下解脱！）
【经】又仁所问：＂何无侍者？＂一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔乐生死，菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。
（解）接下，又对仁者（文殊）所问：“何无侍者？”的问题，维摩诘言：一切众魔及诸外道，全部都是我的侍者。（意喻：服侍我成佛的助缘。）为什么这样说呢？因为：一切外道众魔都是喜乐于生死中追求快乐者，菩萨超脱于生死，而不舍弃生死。换句话说：菩萨是于生死之中超脱生死，不再被生死所缚。亦即得大自在者。外道者，喜乐于诸见中坚持己见己得。菩萨于一切见中，皆不为所动。（注：这里不是传统讲的【性不动】，而是觉者的动中之不动的【清净意根】，何以故？性不涉动与不动。动与不动对性而言，皆是二边之见。这里的【见而不动】，就是【现】而不动。此现就是鉴。人类只有这个清净意根之【鉴性】是如如不动的。行者亲证到这个鉴性，也就是达到了如来法义之境地。正所谓：如来者，诸法如义也。）
【经】文殊师利言：“居士此疾，为何等相？＂维摩诘言：“我病无形，不可见。”又问：＂此病身合耶？心合耶？”答曰：＂非身合，身相离故。亦非心合，心如幻故。”又问：“地大，水大，火大，风大，于此四大，何大之病？”答曰：“是病非地大，亦不离地大。水火风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。＂
（解）文殊师利（法王之子）言：“居士今日所得之病，有什么症状表现呢？”
维摩诘大士言：“我的这个病，实乃众生业力之病，无形无相，是不可以眼见的。＂
又问：此病身体四大不合引起呢？还是心理不调引起呢？
答曰：不是身体的四大不合，因为，身体之相本然就是终究要离散的。也不是心理上的不合协，因为心本来就是幻化的。
又问：地大，水大，火大，风大，在此四种大中，你生的是哪一种大之病呢？
答曰：我这个【众生业病】，不是地大，但不离地大。水火风三大亦不是，但也不离此三大。一切众生之病，皆从四大而起，以其众生有病，所以，我才示现出病态。正所谓：清净意根之屏幕本然无病，但因【众生～因缘】生起四大不合之病，所以我【维摩诘～净意根】上，亦显现出众生之病。（笔者认为：大乘佛法在这里充满了辩证思维逻辑的中道观。这一点，历史上无人讲。我们试着讲。对错不论，觉性唯先。六祖曰：吾此法门，唯论见性，不论禅定解脱。）
【经】尔时文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身。说身有苦，不说乐于涅槃。说身无我，而说教导众生。说身空寂，不说毕竟寂灭。”
（解）这时，文殊师利（法义之子）对维摩诘（净意根）而言（显现）道：＂菩萨您应当怎样慰问喻示那些“有疾＂的菩萨呢？”
维摩诘言：“我宣说身体的无常性，但不说厌离于身体。何以故？因为一切法皆是辩证统一的不二法门。我宣说身有诸苦，但不是在推销涅槃。何以故？因为涅槃本在诸苦中。二者性相一如也。我说身中无我，从而说法教导众生。何以故？无我者，本是众生。众生无我，当下解脱。我说身是空寂，但不说毕竟寂灭。何以故？因为空寂本身就是有的无自性。而不是什么都没有。世界上根本不存在一个【什么都没有】。这就是辩证思维逻辑中道观。（注：当年我悟到这一点时，恰是张艺谋导演＜一个都不少＞电影海报挂街时。我是亲手拈来，与佛友们商榷的。）大乘佛法从始至终都是辩证的。
【经】说悔先罪，而不说入于过去。以己之疾，愍于彼疾。当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。忆所修福，念于净命。勿生忧恼，常起精进。当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。
（解）虽说病由业生，当悔先世之业，但却不可以说：我要回到过去，改变自己的业力。只不过是，以自己身上的疾病症状，教育众生，不要走我的老路，从而避免众生再次生发疾病。这就是菩萨的怜悯之心。应当认知这是宿世中，无数劫的苦厄，只有思念饶益一切众生，方可真正得到离苦得乐之利益。忆念往昔所修的福报之种子，思念超越自我束缚之净命。（注：人类一期生命之【净命】就是清净意根之功德相。此乃禅师所言：净虑，思维修也。）不要被烦恼所束缚，应当常起精进之心。要争作大医王，医治众生之病疾。菩萨就应当如以上所言的安慰喻示着一切有疾之菩萨，从而令其从中得到欢喜之心。（注：这里充满了辩证的法理法趣。）
【经】文殊师利言：＂居士！有疾菩萨，云何调伏其心？”维摩诘言：“有疾菩萨应作是念，今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？＂所以者何？四大合故，假名为身。四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。既知病本，即除我想及众生想。当起法想，应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。
（解）此时，文殊与维摩二者在演文明戏，为我们后人演绎佛法甚深层的密义。＜经＞曰：缘起法甚深甚深，见缘起如见佛。且看：文殊师利言：“净名居士！有病的菩萨，将如何调伏其心呢？＂
维摩诘（净名）言：“有病的菩萨们应当心中生发出如此念想：今天我这种病，全都是从前世中的妄想颠倒的一切烦恼中得生的。没有一个是实有的，既然本不实有，又谁是实有的受者呢？今日，我之所受，也皆为幻相。受与被受以及受的过程，三轮体空，我病亦幻，本然即空。随缘了业，病过即亡。在此当下，勇敢的承担就是了。”为什么这样讲呢？一切皆是四大和合，假名为有。＜金刚经＞讲【佛说世界，即非世界，是名世界。】只是一个名相罢了。人类就是生活在这个名相中。四大本身无主，我身亦是无主。即世界本身并不存在一个实有相，人类在名相中生活，亦在名相中觉悟。真觉者，名相本身即是法，即是佛。（注：此处非辩证思维不可，否则，无以觉。后世滋生出的中观与唯识的对峙，就是典型的边见取舍。）再则细看：此病之生起，皆是由于【我执】在作怪，所以说：真行者，不应于【我执】中妄加取舍。正所谓：知见立知即无明本，知见无见斯即涅槃。既然已经知晓了病痛之根本，只管除去我执之想以及众生之实有想就是了。应当生起法义之想，正所谓【只存法义～不涉世俗】是也。应当作这样的念想：只管以这个众缘和合的肉身，缘起时唯有法义之缘起，缘灭时唯有法义之缘灭。根本不存在一个【实有法】的存在。况且，法法不相到，此种和合之法，本身和合之间是不存在任何相染上的相知的。换句话说：相与相之间，互不相知。谁也不会左右谁，一切皆在无为的法则规律下，缘起缘落，缘生缘灭。起时，不说我在起，灭时，不说我在灭。一句话，这里根本上就没有四相。无四相，又谁会在【我想】？正所谓：缘起当下，以无住本立一切法者，是为觉。
【经】彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：此法想者，亦是颠倒，颠倒者即是大患，我应离之。云何为离，离我我所。云何离我我所，谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。
（解）那些患有病疾的菩萨们，如果要灭掉【法执】之想，应当做如下念想：此种【法想～法执】者，本身就是颠倒。而这个颠倒者，就是人类的大祸患，我们应当远离它。什么是【离】呢？知幻即离，离幻即觉。远离我及我所。何以故？三轮体空，我及我所本空。不执法者，当下即离。为什么要远离我与我所呢？就是要远离我执与所执，亦即远离法执。为什么要离此（我执与法执）二法呢？这就是强调内与外一切法，全部行于平等。也就是喻指：人类处在【清净意根】状态下，一切法皆是平等性智。皆不可执取，皆无自性。正所谓：以无住本立一切法。应无所住而生其心。什么是【平等】呢？这就是我与涅槃同等不二。何以故？因为万事万物皆在同一个法则规律当中行持着。为什么会这样说呢？因为我与涅槃，二者皆是空无自性。＜经＞曰：胜义谛亦无自性。
【经】得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。是有疾菩萨，以无所受而受诸受。未具佛法，亦不灭受而取证也。
（解）菩萨如果能够亲证这种【清净意根】上的平等性智，自然也就不会生病了。何以故？如来者，诸法如义也。【以是清净意根……皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说】。（注：此处是难点与重点。传统认为这里是指【法性】，笔者认为太笼统了，持此坚固者，瞒盰法义。法性无处不在，有病无病皆不相碍。这里强调的是【无有余病】，笔者认为：人类修行中，若真达到【无有余病】时，只能是【清净意根】，以无住本立一切法，本来无病！一切皆在法则规律之中。）这时，若执著【法性～无相】，犹如后世唯识宗人主张的【什么都没有】，这样，就又陷入了一种【空病】，此种空病本身也是空的。可惜，有病之菩萨们，恰恰是因为没有懂得这一点，结果法执一个【空性～什么都没有】，最终落入空病。所以，这些有疾之菩萨们，应当以无所受而受其一切缘起之受。＜经＞曰：【应无所住而生其心】，此之谓也！当菩萨在还未具足全部佛智之时，也就不可以消灭一切觉受以及意识，前去取证那个所谓的【空性～佛法】。（注：维摩诘大士在这里已然说得很明确了。可惜，后人少有看得懂者。由此，笔者认为：以意识再现真实者，是为觉。）
【经】设身有苦，念恶趣众生，起大悲心。我既调伏，亦当调伏一切众生。但除其病，而不除法。为断病本而教导之。何为病本？谓有攀缘，从有攀缘，则为病本。
（解）设身处地的思念一切恶趣众生之苦，从而心中生起了拔苦得乐的大悲心。我既然能够调伏自己，也就应当能够调伏一切众生。正所谓：一人知而天下知。只管去除其病症，而不是灭除其法。这就是破见不破法。见是有为，法乃无为。一切贤圣皆以无为法而有差别。为了断除其病根，所以，才施教于他人。正所谓：吾此法门，唯论见性，不论禅定解脱。唯有见性之人，方可谈其断根。即断病本之根。什么是病本呢？这就是攀缘，攀一切外攀，不从心取，自从有了攀缘，忘记了内心之清净意根，这也就是生病的根本源头了。
【经】何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得。若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见外见，是无所得。文殊师利！是为有疾菩萨调伏其心，为断老病死苦，是菩萨菩提，若不如是，己所修治，为无慧利。
（解）什么是攀缘呢？就是说以三界为实有。（注：佛法讲万事万物皆不实有。凡认为实有者，必然执著不放，这就是攀缘。）怎样断除攀缘呢？行者只要以无所得之观点，看待万事万物即可。如果你能真正的做到了无所得后，那么，你本身也就不会再去攀缘了。这就是辩证思维逻辑中道观。那么，什么又是无所得呢？这就是远离二边之见。什么是二边之见呢？就是指内见与外见。即心外求法不可得，同理，心内求法也不可得。这就是：内见外见，皆无所得。文殊师利（法王之子）啊！以上是有疾菩萨们调伏其心，为断老病死苦，显示出来的菩萨之菩提方便。如果菩萨们不这样做，即行菩提之路（方便）的话，那么，自己所修行的一切，以至于所能证到的功夫境界，全都谈不到智慧与利益众生。所以说：佛法不离世间法。大乘佛法始终都是辩证的。这一点，前人不讲，我们讲。今后的佛法，必将是：利国，利民，利社会，利众生。这就是菩萨入世菩提行。
【经】譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老病死者，菩萨之谓也。彼有疾菩萨，应复作是念，如我此病，非真非有，众生病亦非真非有。作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲，爱见悲者，则对生死有疲厌心。
（解）譬如行者要战胜一切怨恨之心，真如此，才可称为勇者。象如此战胜怨恨一样，兼除老病死者，就是菩萨之行为。那些个有疾之菩萨，应该心中再生起如下念头：就象我现在这个病状一样，本来无实，非真非有，一切皆是幻化所显。同理，众生之病亦然，也是幻化之生，非真非有。一句话，这个世界，本身就不实有。否言实有者，即是一合相，一合相不可说，凡夫之人贪著其事。当行者心中作出此种观想之时，也就是【清净意根～平等性智】之时，对于一切众生，犹如屏幕上的剧情，如果生起喜爱之见，或者随着剧情大悲大喜，那么，做为一个觉者应当马上远离这种人为的起伏不定的情绪。（注：菩萨本是平等性智，无缘大慈，同体大悲。只存法义，不涉世俗。）为什么这样讲呢？菩萨应该是断除一切烦恼客尘，从而生起的【不思善，不思恶】之无分别取舍（只鉴不择）之大悲心，如果仅仅是以爱怜之心所生发的悲心，必将对生死变幻的现实，产生出疲厌之心。 这种有取有舍之悲心爱心，不是释迦法义之本怀。不可取，应远离。正所谓：知幻即离，不作方便。离幻即觉，亦无渐次。真行者，当下即觉，何必取舍耶？！
【经】若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也，所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：“若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。”是故菩萨不应起缚。
（解）如果能够远离此等【爱见】之束缚，对生死没有疲厌之感，随来即受，那么，在在处处所生所灭，皆不会被爱见所束缚了。一切随缘所生，皆不被缚时，这才能为其他众生说法解缚也。正如世尊所说：“如果自己还有缚缠身的话，能解除他人之缚，没有这个道理。只有自己不被束缚后，然后再解他人之缚，这才是正确的道理。＂由此原故，菩萨不能起【爱见】之缚。否则，不得解脱。
【经】何谓缚？何谓解？贪著禅味，是菩萨缚。以方便生，是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解。无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心，庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，而自调伏，是名无方便慧缚。
（解）什么是束缚？什么是解脱？贪著禅定中的功夫境界，就是菩萨的束缚。若能以方便，随缘解缚，就是菩萨的解脱。其次，没有方便，只有般若空性，遇事就是一个空无自性，张口就是本来无一物，这就是被空慧所束缚了。有了方便的般若，就是一如不二的慧解脱。同理，没有般若智慧，只有方便权巧，结果必将被方便所缚。如果是有了方便的智慧，那么，方便本身就是解脱。那么，什么是无方便的慧缚呢？如果菩萨以【爱见】之心，庄严佛土，成就众生，（注：这本身已然是分别取舍了。）并于空门，无相门，无作（无愿）门，即以三解脱门，独自调伏的话，（注：只见空性，不见方便。）这就叫作没有方便的空慧束缚。
【经】何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空无相无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。
（解）大乘佛法必须辩证观，否则，难以理解。什么是有方便慧解呢？（注：前面是无方便慧解，这里是有方便慧解。）这就是不要以【爱见】之心去庄严佛土，成就众生，（注：二乘行人，于世俗法中，大都是以【爱见】之心，弃东选西，喜爱他方，厌离自心。）于空门无相门无愿（无作）门之三解脱中，以自调伏其心而不厌离者，是为名叫：有方便权巧的智慧解脱。
【经】何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲嗔恚邪见等诸烦恼，而殖众德本，回向阿耨多罗三貌三菩提，是名有慧方便解。文殊师利！彼有疾菩萨，应如是观诸法。
（解）什么是没有智慧却被方便束缚了呢？这就是：菩萨住著了贪欲，嗔恚，邪见等一切烦恼，虽然精进培殖众多善本，德行虽高，方便虽多，但无智慧，反被方便所缚。正所谓：方便出下流也。什么是有智慧又能方便解脱呢？这就是：远离一切贪欲，嗔恚，邪见等烦恼，而能多多培殖善德根本者，并且能够回向无上正等正觉者，这就是有智慧，亦有方便的菩萨解脱之路。文殊师利（智慧第一）！那些有病疾的菩萨们，应当如以上所言的那样，辩证的观察一切所面对事物的法理法趣。
【经】又复观身无常，苦，空，非我是名为慧。虽身有疾，常在生死饶益一切而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧。设身有疾，而不永灭，是名方便。文殊师利！有疾菩萨，应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法。若住调伏心，是声闻法。
（解）接下，又观察身是无常，苦，空，没有一个【实有～我】的存在，这就叫作智慧。虽然身体有疾，但却经常于生死线上饶益一切众生，而不知厌倦，这就是方便。接下，再仔细观察身体，（注：以下皆是辩证统一的不二法门。）身不离病，病不离身。这个病本身就是身，没有一个是新的，也没有一个是旧的。能够如此辩证观察，并且辩证思维者，本身就是般若之智慧。即使身体有疾，也不会彻底断灭，这就是方便。文殊师利（法义之子），注意谛听！一切有疾的菩萨，皆应该如以上所说的去调伏其心，即不住在调伏（功夫境界）之中，也不会住在不调伏（放任）其心的状态下。为什么要这样讲呢？因为：如果执著于不调伏（放任）其心，这就是愚痴人的方法。如果执著于调伏（功夫境界）状态的话，那么，就是声闻二乘法。总之，二者皆是边见。真正的菩萨行，根本不在这种二分对峙上。正所谓：如来者，诸法如义也。一切没有病疾的菩萨们，皆是只存法义，不涉世俗之二分对峙的。
【经】是故菩萨不当住于调伏不调伏心，离此二法，是菩萨行。在于生死不为污行。住于涅槃不永灭度，是菩萨行。非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行。非垢行，非净行，是菩萨行。虽过魔行，而现降伏众魔，是菩萨行。求一切智，无非时求，是菩萨行。虽观诸法不生不灭，而不入正位，是菩萨行。虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行。
（解）注意！以下所言的，都是不执二边的辩证思维逻辑中道观。由此缘故，菩萨根本上就不会住在【调伏与不调伏】之二边取舍上。远离此调伏与不调伏之二边对峙法，就是菩萨行。虽然身处在生死苦海之中，但却不做污秽之行为。虽然常住于涅槃之中，但却不思永恒之灭度，意喻：虽求涅槃，但不断灭。这就是菩萨行。虽然不是凡夫行，但也不是贤圣行，舍弃二边对峙，这就是菩萨行。不身处垢行，也不执著净行，这就是菩萨行。虽然境界已然是超越了一切魔行，但依然显现出降伏众魔的手段，这就是菩萨行。虽然在求证一切智，但却没有【非时～不符合法则规律】的行为，这就是菩萨行。虽然已能观察到一切法的不生不灭的根本，但却并不急于归入涅槃之正位，这就是菩萨行。虽然观想着十二种缘起法，但又能够自由出入于一切邪知邪见之中，不被其邪知邪见所污染与动摇。这就是菩萨行。
【经】虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行。虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行。虽行三界，而不坏法性，是菩萨行。虽行于空，而殖众德本，是菩萨行。虽行无相，而度众生，是菩萨行。虽行无作，而现受身，是菩萨行。虽行无起，而起一切善行，是菩萨行。虽行六波罗密，而遍知众生心心数法，是菩萨行。虽行六通，而不尽漏，是菩萨行。
（解）虽然摄受了一切众生，但不被【爱见】所束缚，即不执著一切众生，这就是菩萨行。虽然乐于远离一切相染，但不追求身心尽灭，即不断灭，这就是菩萨行。（注：当前教下有一种邪论，声扬【打死六七识】，纯属外道邪说。）虽然行持于三界之中，但却始终不坏出世之法性，这就是菩萨行。虽然行持在般若空观上，但却广殖一切福德根本，这就是菩萨行。虽然行持在无相观想之中，但却能以【无相】之空观，度化一切众生，这就是菩萨行。（注：大乘佛法始终都是辩证的。离开了【辩证】，无以觉。）虽然行于【无作～无愿】之中，但却处处显现出受身无常，无我，寂静涅槃。这就是菩萨行。（注：以上是佛教寺院建制中的典型标帜【三解脱门】。即空门，无相门，无愿门，亦称无作门。而菩萨观此三门，门门皆般若中道观。般若就是辩证，离开了辩证无以觉。）虽然行持在【无起】，即无主宰，无本体的状态里，但却能够生发出一切利乐有情之善举善行，这就是菩萨行。虽然心行六种大波罗密到彼岸，但却遍知（清净意根上鉴觉）一切众生之心心数法。何以故？心生则法生，心灭则法灭也。这就是菩萨行。虽然行持于六通（六种神通），而不去追求漏尽通，即菩萨乘愿再来，入世行禅，利乐有情。这就是菩萨行。（注：纵观上文，始终充满了辩证思维逻辑中道观。一切菩萨入世行禅，非辩证无以度化众生。辩证中道观是【宇宙～生命】的法则规律，不以人的意志为转移，释迦当年是发现，而不是创造。这一点非常重要。可惜，历史上常常被人们忽略了。）
【经】虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行。虽行禅定解脱三昧，而不随禅生，是菩萨行。虽行四念处，而不永离身受心法，是菩萨行。虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行。虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行。虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行。虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行。虽行七觉分，而分別佛之智慧，是菩萨行。虽行八正道，而乐行无量佛道，是菩萨行。
（解）佛法始终是辩证的不二法门。此处表现得淋漓尽致。虽然在行持四种无量（慈，悲，喜，舍）心中，但却不贪求与攀缘欲生梵天的念头。这就是菩萨行。虽然身行禅定解脱三昧之中，（即四禅八定之功夫境界中），但却不会随其禅趣而贪执攀缘其中之乐趣。这就是菩萨行。虽然行持于四念处（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我），但不攀求永离（断灭）身，受，心，法四处。即不执四念处，又不离四念处，（注：这里是典型的“辩证中道观＂），这就是菩萨行。虽然身行四正勤，而并不舍弃一切身心之精进，并于此辩证之中道中，并不会显露与张扬四正勤，这就是菩萨行。虽然行持四如意足（欲，念，进，慧如意足），但却不被其缚，并能生发出不作意之自在神通，（注：笔者认为【清净意根】符合于“不作意之自在神通＂的标准。因其如染不择，随缘即举。）这就是菩萨行。虽然行持于五根（信，进，念，定，慧），但却能清淅的分别众生不同层面上的诸根利钝，即在共性当中，了知分别相。这就是菩萨行。虽然行持于五力，（注：二乘人行五根，生五力。）但不忘乐行于诸佛之圆满十力。这就是菩萨行。虽然行七觉分，但不追求偏证的空觉。即不执空边，而能分别诸佛之智慧。这就是菩萨行。虽然行持八正道，但不以解脱自我的生死为满足，即不以四果为满足，而是乐于行持无量的诸佛之道。即法门无量誓愿学。众生无边誓愿度。一切法皆是佛法。一切治生产业，（注：笔者认为，包括五行八作，以及下九流。）皆都乐行佛道。这就是菩萨行。正如禅宗所言：哪里无佛？满目菩提也。
【经】虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行。虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行。虽现声闻辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行。虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行。虽观诸佛国土，永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行。虽得佛道转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三貌三菩提心。
（解）虽然行持止观等等助道之方法，但不会毕竟堕入寂灭顽空之中，这就是菩萨行。虽然行持空观法深知一切法本不生灭，但也不执著于一个【无生法忍】相，依然于世法中，庄严自己的功德相。这就是菩萨行。虽然显现出声闻辟支佛的威仪，但却不会舍弃一切佛法，心中常念大乘佛法。这就是菩萨行。虽然能够随着一切法皆是究竟清净之相，即能够保持对空相的认知，但又能够随其缘起变化，所相应的显现其变化之身相。这就是菩萨行。虽然观想一切佛国净土，永远的空寂不实，但却能够显现出种种幻化不同的清净佛土。（注：笔者认为，这就是典型的【清净意根】之境界。意根之屏幕清净如许，就是佛国净土。何以故？心生则法生，心灭则法灭。＜经＞曰：见缘起如见法，见法如见佛。心佛众生三无差别。）这就是菩萨行。虽然得成于佛道，又能够转动于法轮，深入于涅槃之境界，但依然不会舍弃一切菩萨的方便之道。（注：只有如此，才是真正意义上的不二法门。）这就是菩萨行。维诘大士说是语时，文殊师利所带来的大众中，当下就有八千天子，随其生发出了无上正等正觉心。（注：笔者认为，文殊师利法义之王子，本身就是辩证的体现。一切菩萨的入世行持，皆在辩证中道之不二法门里。这一点，历史上无人讲，我们试着讲。一切皆为回归释迦法义之本怀。）
 
＜不思议品第六＞
人类所言的【不思议】是针对【思议】而言的。这犹如【不二法门】恰是对【二】说的。离开了思议，何言不思议耶？
所谓的【不思议】恰是对思议的结果而说，是因为这个【结果】，出呼人的意料之外，即不以人的意志为转移，所以，我们才说不可思议。
如果人类真的走向了【不思议】，那么，一切种子，以及种子的熏习，甚至于佛教徒们所追求的【觉悟】，本身也就不复存在了。
一切有情众生的【觉悟】，皆在不同层面的【思议】之中。何以故？因为佛法始终是辩证的。没有了迷失，也就不存在觉悟。迷失与觉悟，二者同在【思议～意识】之中。真正的真如佛性，是不需要汝去认知或觉悟的。【觉悟】本身就是对有情众生而言。一切有情恰恰是在【思议】中完成自己的【觉悟】。一切入世行禅的菩萨们，本身就是【觉有情】。
这一点，历史上屡屡被人们忽略了。如今，时代不同了，我们提倡之。
佛法本身就是缘起法。一切法皆无我，随缘即举。
【经】尔时，舍利弗见此室中无有床座，作是念：“斯诸菩萨大弟子众，当于何坐？＂
（解）注意！经文一开篇，就是【思议】中。此时，智慧第一的舍利弗看见室中空空荡荡，心中【思议～想】：＂这么多的菩萨以及大弟子们，我们坐在哪儿呢？＂心中有想，恰是【思议】，恰在意识之中。由此，笔者倡言：以意识再现真实者，是为觉。
（注：此观点与传统相左，看起来有点“另类＂，这一点，其【结果】，本身就是【不可思议】的。初学者，在此应加小心。）
【经】长者维摩诘知其意，语舍利弗言：“云何，仁者为法来耶？求床座耶？＂舍利弗言：“我为法来，非为床座。”
（解）长者（如来藏种子）维摩诘（净意根）此时恰知（显现～演绎）其舍利弗的智慧（思议）之意识，于是，对舍利弗（智慧～思议）而说：“为什么呢？你是为法义（意识）而来？还是为床座（物质～享受）而来呢？”智慧第一的舍利弗说：“我为法义（意识）而来，不为床座（物质）而来。＂（注意！这里，全然是在意识当中演绎着佛法的真谛。这个针对意识的【结果】，恰恰是超越于意识的，即不受意识所束缚的，也就是当下人所言的【法则规律】，人类针对这个法则规律所诞生出来的【结果】，恰恰正是【不可思议】的。严格意义上讲：不以人的意志为转移。不可思议恰在思议当中，这就是大乘佛法之特有的辩证思维中道观。这一观点，我已讲了十年之久，但至今无人认可。无奈，只有等待！）
【经】维摩诘言：“唯！舍利弗！夫求法者，不贪躯命，何况床座。”夫求法者，非有色受想行识之求，非有界入之求，非有欲色无色之求。唯！舍利弗！夫求法者，不着佛求，不著法求，不著众求。夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证，修道之求。所以者何？法无戏论，若言我当见苦，断集，证灭，修道，是则戏论，非求法也。
 
（解）维摩诘言：＂喂！舍利弗！你是智慧第一者，应当知晓：一切真正的求法者，不会贪婪身体与生命的，何况一个小小的床座呢？＂凡是求法者，就不应当于色，受，想，行，识之五蕴之相染上求，也不要在十二入，十八界上求，也不应于欲界，色界，无色界（三界）上求。喂！舍利弗！注意谛听！一切求法者，不应著佛相而求，不应著法相而求，不应著众生（僧）相而求。正所谓：法尚应舍，何况非法。一切求法者，不应以【见苦】而求，不应以【断集】而求，不应以【造尽】而证，不应以【修道】而求。（注：＜心经＞曰：“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”）为什么会是这样呢？一切法皆无戏论（注：笔者认为，这是关键处。法乃无为，不以人的意志为转移。戏论则有为，幻化如泡影。二者本质不同。不可同日而语。），如果面对【无为之法】，若言：我应当见苦，断集，证灭，修道者，则是不折不扣的戏论者，不是在真正意义上求法啊！（笔者认为：当前教下，百分之九十的人，都是在“戏论＂中度日，而不是在求法。真正的求法者，当是：一切贤圣皆以无为法而有差别。）
【经】唯，舍利弗！法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也。法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也。法无行处，若行于法，是则行处，非求法也。法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也。法无处所，若著处所，是则著处，非求法也。法名无相，若随相识，是则求相，非求法也。法不可住，若住于法，是则住法，非求法也;。法不可见闻觉知，若行见闻觉知，是则见闻觉知，非求法也。法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故舍利弗！若求法者，于一切法应无所求。说是语时，五百天子于诸法中得法眼净。
（解）喂！舍利弗！法的义名就叫寂灭，何以故？因其是【无为】，如果行持生灭，即认为有一个【法】在生灭的话，就是在追求【生灭】，而不是在求法。换个角度说：法无生灭。【法】的名字是无染，亦即【净名～无垢】，如果行者染著于法的生灭，乃至于契入涅槃的境界，也只是停留在染著上，而不是在求法。法是没有一个实有的行处的，如果汝在行动中求法，原则上是在求行处，而不是在求法。法无取舍，如果于取舍中求，当是求取舍，不是在求法。法无处所，遍满虚空，若执著于处所，则是求处所，不是在求法。法名为无相，若于相染中求法，则是求相，不是求法。何以故？缘起即法，见法如见佛。岂可相上见佛耶？一切法皆不可住，以无住本立一切法，何人可住？行者如果住于法，那么，就应叫【住法】，而不是【求法】。法不可见闻觉知求，如果在见闻觉知上求，则是求见闻觉知，不是求法。（笔者认为：法是缘起，是动态之旋。不可以相见，只可以悟见。人类在辩证中，把握其法则规律，就是见性。）法即是无为，若在有为上寻求，是求有为，不是求法。正所谓：一切贤圣皆以无为法而有差别。由于以上这些因缘，舍利弗！谛听！如果是一个真正意义的求法者，当于一切法中皆无所求。无所求（不作意之清净意根）即是真正意义上的求法。即无为者，求法也！意根清净自然求法！说是语时，在场的五百天子们，于一切法中皆得法眼净。（注：笔者认为，所谓的【法眼净】，就是指【清净意根】，也就是喻指【维摩诘～净意根】。人类只有在清净意根处，方能够达到【转识归根】，法法皆如，法法皆不作意之契入法则规律之性海中。如此法眼清净者，是为觉。）
【经】尔时，长者维摩诘问文殊师利：“仁者遊于无量千万亿阿僧祗国，何等佛土有好上妙功德成就师子之座？＂文殊师利言：＂居士！东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在，彼彼佛身，长八万四千由旬，其师子座，高八万四千由旬，严饰第一。”于是长者维摩诘现神通力。即时彼佛遣三万二千师子之座，高广严净，来入维摩诘室。
（解）此时，长者维摩诘问文殊师利法王子：“仁者曾经游历过无量百千万亿阿僧祗国土，看看哪里的佛土中有上好的妙功德成就的狮子座呢？”言外之意，介绍一下，拿到这里，让大家坐一坐。文殊师利言：“居士！东方国度中三十六恒河沙数国土中，（注：印度人说话喜用超大之天文数字，意喻：你就别在这方面想象了。死了分别心吧！）有世界名称为：须弥相。（注：有相就不究竟，就不是圆满佛。）其佛号须弥灯王，现今当下，彼彼佛之间，全部都是身长八万四千由旬，（注：谁在这是用【大相】想之，谁就是不懂大乘佛法。＜金刚经＞曰：佛说大相，即非大相，是名大相。）其师子座其高，也是八万四千由旬，庄严华饰是为第一。”言外之意：这样的【大相】之座，符合于你【上好妙】的要求。你有本事，就把它搬来吧！于是，长者（如来藏）维摩诘（净意根）显现出神通（屏幕）之力（演绎）。即时（意识一通电，思想之屏幕上，驴见马见，演绎出如来藏缘起之种子。）那里的佛（缘起种子）调遣三万二千狮子座，高广严净，来入维摩诘（净意根）之内法尘之室。也就是心心心室。（注：此处不可神密观，更不可相上观。否则离觉愈远。一切皆在【方寸】中显现。全部都是人类思想意识的功德相。行者若在这里透不过去的话，学法无益。这一点，值得深思。）
【经】诸菩萨大弟子释梵四天王等，昔所未见，其室广博，悉包容受三万二千师子座，无所妨碍，于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。
（解）在场的诸大菩萨，以及大弟子，帝释，梵王，四天王等，皆言：太神奇了！从来未曾见过这种境界。然而，更加希有的是：维摩诘（净意根）之卧室（屏幕）宽不过方丈，却能够容纳接受三万二千个【八万四千由旬】的狮子座。并且，整个方丈（屏幕）中并不显得拥挤。并且，给人以宽敞明亮之感。即使是整个毗耶离大城以及阎浮提与四天下，全部都登入维摩诘（净意根）之方丈（屏幕）室，也不会显得迫窄，亦不见压迫之感。（注：这真是太神奇了！二千五百年前，古印度还没有成熟的文字，人们为了加强记忆，往往对一件重要的事情，反复的，多层次，多角度，用一些超大概念的名相装璜它。其实，我现代人再看，整部＜维摩诘经＞本身就在演绎着【清净意根】的功德相。若用当下的电脑作解，简明易懂。电脑屏幕，就是维摩诘之方丈室。诸大菩萨，梵王，帝释，……等等，等等，就是电脑中的库存，即如来藏之种子。你想显现什么，当取决于你的前世因缘及种子，以及你今日的修行与见谛。）正所谓【悉见如故】，有什么样的业力，就得见什么性质的种子。
【经】尔时，维摩诘语文殊师利就师子座，与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。
（解）此时，维摩诘大士对文殊师利法王子，（注：净意根之屏幕招呼，缘起法义之种子，）请您上座吧！同时，也邀请在场的一切大菩萨们一起上座，但应当自立身相（注：无相才是真身相），并与其座位相匹配。此时，在场的具备神通（心通～转识归根）者，即觉悟空性的大菩萨们，全部自行演化其【意生身】为四万二千由旬之高大，坐在了狮子座当中。但是，在场的新发意的菩萨们，以及诸大弟子们，由于还没有亲证【清净意根】之鉴觉性，所以挂碍著相，被相所缚，个个皆都升不起高大之心量，也就无法荣升宝座了。（注：＜法华经＞中，其明法空为座，高理深广，喻其車高广与身同之理。与此维摩诘狮子座，可以媲美。笔者认为：此经之维摩诘就是＜法华经＞中的【清净意根】之譬喻。）
【经】尔时，维摩诘语舍利弗：“就师子座。”舍利弗言：＂此座高广，吾不能升。”维摩诘言：“唯，舍利弗！为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。”于是，新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王作礼，便得坐师子座。
（解）此时，维摩诘（清净意根）邀请舍利弗（智慧第一种子）言：“请就狮子之座。＂（注：喻指可以开始演绎诸佛法义了。）舍利弗言：“此座高广，不似人间之物，我虽智慧第一，皆是人间智慧，所以我升不了如此高座。＂维摩诘言：“喂！舍利弗！只要虔诚地顶礼须弥灯王如来，即可得座。”听是语，在场的新发意菩萨们，以及诸大弟子，皆为须弥灯王如来作礼，于是，大家一起皆得入座。（注：这是典型的【意识】在作化身之演绎，正所谓：心生则法生，心灭则法灭。初学者于此处，切不可在相上作实有想。＜华严经＞曰：＂若人欲了知，三世一切法，应观法界性，一切唯心造。＂此之谓也。）
【经】舍利弗言：“居士！未曾有也。如是小室，乃容受此高广之座，于毗耶离城无所妨碍，又于阎浮提聚落城邑及四天下诸天龙王鬼神宫殿，亦不迫迮。＂维摩诘言：“唯，舍利弗！诸佛菩萨有解脱名不可思议。＂
（解）舍利弗（智慧第一）言：“居士！未曾有之奇迹也！如此的小室，（注：喻指【方寸～清净意根】之屏幕。）乃能够容受如此高大之座，以及毗耶离大城亦无所妨碍，（注：现代人类发展到＂方寸＂之间，装进个银河系也不会惊讶了。二千五百年前，这就是“神通＂。这是人类集体共业的产物。时代发展了，我们揭示出它的本来面目。佛法本身就是缘起法，昨日之溪非今日之溪。今日，有我们今日认知佛法的缘起与业力。任何人也无法抗拒它。）又于阎浮提聚落城邑，以及四天下一切天王鬼神之宫殿，全都集聚在这个【小屋～屏幕】之方寸间，也不会感觉到迫迮。（注：当代文明产物电影，最能说明这个＂神通＂问题。从南到北，天上地下，远古现代，地球银河……随意变幻，结果，皆在电影院的一块屏幕上演绎。……懂得了这个，就懂得了【维摩诘～净意根】上的神通。皆是人类【方寸～意识】中的种子在随缘起而显现之。本来并不神密之事，由于历史的局限，神化与宗教化了。如今，时代不同了，我们澄清它。）维摩诘大士言：“喂！舍利弗！你是智慧第一，应当知晓：诸佛菩萨有一种解脱，名叫【不可思议】。即不以人的意志为转移的法则规律。”（注：此种法则规律属于无为范畴，并不需要一切有情之作意思议。正所谓：一切贤圣（觉者）皆以无为法而有差别。这才是诸佛菩萨的真正解脱。即人类修行，只有真正意义上做到【滴水入海～海咸一味】时，才能够在【宇宙～生命】的法则规律中，得到真正意义的大自在。）
【经】若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者乃见须弥入芥子中，是名不可思议解脱法门。
（解）如果有菩萨安住于这种不可思议的无为解脱之中者。就能够在【清净意根之鉴性】中，产生出以须弥之高广的座位，顿显纳入芥子之中，而不会显得拥挤。并且须弥座与芥子，二者皆无须增减，须弥山王之本相依然如故，（注：只是观察中的觉者，用意识把它纳入了法性之芥子当中。这里法义颇深，一性一相，二个“主语”，需要行者【悟鉴】方可完成。这里是此经的难点与重点。初学者应加注意。）而四天王以及忉利诸天等等，并不觉知自己进入了【芥子】之中。（注：这里的芥子不是在相上说，而是在【性】上讲的。这一点，必须注意，否则，无法正确理解经文原义。）唯有应当得度（觉悟）者，乃可以【性～鉴】其须弥纳入芥子之中。这种性上演绎的【芥子纳须弥】的故事，只有在清净意根之屏幕上，以法尘唯识的方法，不加有为取舍，亦不再另行作意，皆以如来藏之种子，自由显现的结果。俗称【神通】，即意识在法尘状态下的通达无碍。没有外色之尘。也就是唯识宗所言的唯识无境。即在清净意根之屏幕上，只有内法尘（芥子纳须弥），没有外色尘（物质之万象），这就是：不可思议（无为不作意）之解脱法门。
【经】又以四大海水入一毛孔，不娆鱼、鳖、鼋、鼍水性之属，而彼大海本相如空，诸龙、鬼神、阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生亦无所娆。
（解）同理，再以四大海水入一毛孔，（注：这里喻指【法性】，一切法性，无二无别，无大无小。无深无浅，无凡无圣。）此种法性，处处相同，不碍一切鱼鳖鼋竃等等水性之属，（注：法住法位。各自生命属性不同，但其“法性”同一，于一毫端，转大法轮者是也。）而且那个大海的本相（法性）如空。即大海与毛孔其空无自性的本质同一。（注：由此，在空性的清净意根之屏幕上，它们自由的切换角色，演绎着各种不同内涵的故事。）一切龙鬼神阿修罗等等，全部都将于不知不觉中，契入法性之大海，即皆在清净意根之屏幕上，无限地演绎下去，以至于所有众生，即如来藏种子，生灭灭己，寂灭为乐，反反覆覆亦无所娆。即自由自在，无所障碍。
【经】又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，著右掌中，掷过恒沙世界之外，其中众生不觉不知己之所往，又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。
（解）再从另一角度看，舍利弗（智慧第一），注意谛听！住持于不可思议之无为解脱之菩萨们，断取三千大千世界，轻松的就象制陶家用的轮具，陶家把泥置于右掌中，制轮早把泥巴的原状，抛弃掉了，同理，不可思议之菩萨，其把以往的业力，即断取三千大千世界（如来藏之种子），就象陶轮制泥一样，在【清净意根】之屏幕上，掷过了恒沙世界之外，（注：种子无边无界，前三三，后三三。）但其中三千大千世界中的众生，本身并不知觉自己在去往某个地方，何以故？法义无为也！若有觉知，当属有为，即落入我人众生寿者之相中，即不是不可思议解脱菩萨了。（注：这里充满了辩证思维逻辑中道观。修学大乘佛法不懂辩证，无以觉。）如果机缘成熟，种子再次呼唤感应现前，即还置本处，但这个【心理～意根】过程，是不会给一切有情以来往之念想的。何以故？实乃无为也！即世俗之人所言：唯佛与佛乃相知。（注：真觉者当知，佛乃无知，此无知者，实乃悉知悉会也！此语恰需读者自参自悟。）一切不可思议菩萨之断取三千大千世界，皆是在【深心～意根】处演绎的，与外色尘无关，所以，而此世界之本来相貌，一切如故。不碍一丝一毫之外境色尘。方便言之，就是唯识宗的【唯识无境】观。但人类至此，才是第二关，还不究竟，还须向上一路。往下看，到＜不二法门品＞即可进入究竟本元。从此解行一如，不犯错误。否则，执著于【唯识】，再设立出【无境】，这种人为的巧立，已然是落入【二分说法】了。真正的佛法是：识境一如，不二法门。
【经】又舍利弗，或有众生乐久住世而可度者，菩萨即演七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有众生不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。
（解）再看，舍利弗！如果有的众生喜欢住世，但却是可以度化者，菩萨们就化现演绎出以七日之时辰，展现出一劫的时间。（注：此乃清净意根上之化现，只有法尘，没有色尘。即只是心里的变化，心外色尘，本然如故。这就是【唯识无境】，行者在此，切莫究竟观。若执此内法尘为实者，当是法执。法执亦为边见。由此，笔者认为，纵观全部经文，维摩诘隐喻着一个密义，这就是【净意根～内法尘】。换个角度讲：维摩诘，净意根，内法尘，三者一如。就是整部＜维摩诘所说经＞的一根贯穿始终的红线。读者抓住了这根红线，再读经文，就容易理解了。（注：这里，维摩诘站在清净意根之立场上演绎着“七日一劫，一劫七日＂的内法尘。初学者，切不可于外色尘上去观想。这一点非常重要。否则，南辕北辙，背道而驰。）令其乐住世之众生谓其七日即为一劫。（注：纯粹的意识作怪，自我满足罢了。这与实相无关。）或者，有另一些众生，不乐于久住于世，但同样亦是可以度化者，菩萨就权巧方便，促使一劫之长，变现为七日之短，令这些众生全都相信其只有七日之时辰。（注：这里的一切皆是唯心所现。也就是：维摩诘～净意根～内法尘。）
【经】又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一切佛土众生置之右掌，飞到十方遍示一切，而不动本处。
（解）再看！舍利弗！住于不可思议之解脱菩萨们，本身就是在无为不作意之淸净意根上【以无住本立一切法】，即以一切佛土严饰之事，集中于一国【意根～屏幕】上，示于众生。正所谓：驴见马见也！再其次，菩萨以一切佛土之众生，于【意根～屏幕】上，置于右掌当中，飞往十方国土中，遍示一切，而其众生自身（色尘），却丝毫未动离本处。这就是后世唯识宗，唯识无境的奥妙所在。（注：笔者在这里，再次强调【唯识】法尘与【无境】色尘，二者缺一不可，不二法门。正所谓：色尘不动，法尘无碍，随意游动。全部维摩诘讲的就是内法尘，即清净意根上的意生身。这一点，前人不讲，我们讲。）
【经】又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见，又十方国土所有日月星宿，于一毛孔普使见之。又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中，而身无损，外诸树木，亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故而不为害。
（解）再次，舍利弗！十方一切众生所供养诸佛的所有物品，不思议菩萨皆能于【法则规律】当中，以无为法，于一毛孔中皆得令见无余。（注：笔者认为，这里隐藏着一个【主语关】。即令见者，其主语是【性】，而不是【相】。也就是说，菩萨能于一毫端之孔中，遍见三千大千世界之【性】，而不是【相】。何以故？性无大小，亦无多少。世俗之言：性一相异者是也。即见一毫端之性，与见三千大千世界之性，无二无別。同时，又于十方国土中所有的日月星辰，不可思议之菩萨皆能于一毛孔中普遍使其全部见到。（注：换个角度说，三千大千世界之一切山河大地，日月星辰这相，不可思议菩萨皆能于一毛孔中普见。而这个能见到的结果不是人类以及一切有情所能够意识思辨出来的。这就是不可思议菩萨特有的功德相。何以故？因其一毛孔中之【鉴性】与三千大千世界之【鉴性】，无二无别，无大无小，无多无少，无满无亏，无优无劣，无圣无凡。由此当知，正是这个众生皆有的【鉴性】，于清净意根之【毛孔】中，照见三千大千世界之星辰。如当下，我国的制造的【天眼】，恰恰是于一毛孔中，遥望三千大千之星辰。而人类的意识，恰恰是具有如此之功能。任何一个人类的意识，用文明传播的形式，即能够传遍全世界的每一个角落。世界上所有的人类之个体，与你皆是同一个【意识～载体】，而这个人类共同的载体（意识），将对全部人类个体的心念，呈现出【悉知悉会】的不可思议（无为）的功德相。这就是于一亳端转大法轮，也就是不可思议解脱菩萨。真如此，必然得大自在。何以故？法尘无遮无碍。色尘固步自封。）再次，舍利弗！十方世界，所有的一切风力，菩萨全部都能吸入口中，而且身体不会损坏，就连其它的树木，河流亦不会摧折改变其形状。（注：这里演说的皆是【意识流】，皆是法义之譬喻。＜经＞曰：一切智者皆以譬喻而得悟。读者在这里必须透过此关，否则，读不懂大乘经典。）再次，十方世界旷劫烧尽时，菩萨以一切劫火纳入腹中，火事如故，照样劫烧着，但是却一点也伤害不了菩萨。（注：行者当知，菩萨本身就不在【色相】上，一切菩萨的【法尘】功德相，皆在有情众生的清净意根之【屏幕】上显现。这一点，历史上少有人知，如今时代不同了，我们揭示之。）
【经】又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶，而无所娆。
（解）再次，于下方经过恒河沙数量的诸佛世界，意喻：下方无量之世界。取上一个世界之佛土，并手举着它，向上冲过无量恒河沙之世界，就轻松的象是：用手拿着一根针，以针举着一片枣树叶，从下方之无量世界，冲向上方之无量世界一样，如此轻松而平稳的，不会伤害到这一佛土中的任何众生。这个【结果】，当是多么的【不可思议】啊！（注：这里喻意颇深，任何外面的色尘世界，在清净意根之内部法尘之相中，不管是山崩地裂，海枯石烂，其实都是没有一丝一毫的损环的。这就是此部＜净名经＞所要揭示的法理法趣。）
【经】又舍利弗！住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮圣王身。又十方世界所有众声，上中下声，皆能变之令作佛声，演出无常，苦，空，无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。舍利弗！我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说之，穷劫不尽。
（解）再次，舍利弗！凡是住于不可思议之无为法的解脱菩萨，即能够以神通（法义化身）现作诸佛之身，也可以现出辟支佛身，或者声闻身，或者现帝释身，或者现梵王身，或者现世主身，或者现转轮圣王身。（注：一切都是化身在说法。亦是在清净意根上，以【法尘】的形式在化现表法。全无外色尘的各种障碍。）再或，十方世界中，所有的众生之声音，即分高中下三种音质，全部都能让其转变为佛的声音。正所谓：佛一音演说法，众生随类各得解。从而演绎出了，无常，苦，空，无我之音，以及十方诸佛所能演说的种种法音，皆都会在不可思议解脱菩萨的境界中，普令得闻。正所谓：一切贤圣，皆以无为法而有差别。舍利弗！我今天只是略微的说了说菩萨的不可思议的解脱之力，如果要广说的话，那将是穷劫不尽的。何以故？心生则法生，心若在，法义即无尽。这个法义无尽的清净意根之功德相，就是不可思议之解脱菩萨。（注：这一点，前人不讲，我们讲。还原释迦法义之本怀。）
【经】是时，大迦叶闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：“譬如有人，于盲者前，现众色像，非彼所见。一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。＂智者闻是，其谁不发阿耨多罗三貌三菩提心？我等何为永绝其根，于此大乘，已如败种，一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声振三千大千世界。一切菩萨应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何？”大迦叶说是语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三貌三菩提心。
（解）这时，大迦叶听说了这个菩萨的不可思议之法门，慨叹其未曾有过啊！于是，对舍利弗言：“这就象是有人于盲眼人的面前，展现各种不同的花色，然后此花色却不是盲眼之人所能见到的。一切声闻二乘之人，亦如盲者，闻此花色之不可思议解脱法门，（注：喻指如来藏种子逢缘显现之奥妙。）不能了解明白，就象这个盲人不能见色一样。”（注：这里是譬喻，喻意：法义之种子变幻无穷，色彩斑瓓。）若是智慧的人，听到此种开示，怎么能不从内心深处，生发起无上正等正觉心呢？我等之辈，为什么要永断其清净意根之平等性智呢？在如此大乘种性面前，却象个焦芽败种一样，无有任何的生机。一切声闻之众，面对这个大乘根基之不可思议解脱法门，理应感动得号淘大哭，其感动的号泣之声，可以振动三千大千世界的一切有情众生。这就是如来藏种子的不可思议之功德相。一切菩萨闻此，皆应无限欢欣鼓舞，喜庆非常。顶礼普受此种法门。如果有菩萨信解此种不思议解脱法门者，一切魔众闻之，不如是降伏顺从，又有什么办法呢？（注：魔者，色尘著实也。法尘实有也。觉者，佛也。一切法皆无自性，毕竟空也。于此无执无著，不可思议，亦不再立知作意者，方为解脱大法门。）大迦叶说此语时，三万二千天子（如来藏之种子）全部生发出无上正等正觉心。
【经】尔时维摩诘语大迦叶：“仁者！十方无量阿曾祗世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力教化众生，现作魔王。＂又迦叶！十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻，头目髓脑，血肉皮骨，聚落城邑，妻子奴婢，象马車乘，金银琉璃，砗磲码瑙，珊瑚琥珀，真珠珂贝，衣服饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。
（解）这时，维摩诘大士对大迦叶说：“仁者！十方无量阿僧祗世界中的显现魔王身者，许多是住于不可思议解脱境界里的菩萨。是菩萨化身以法义的方便之力，为了教化众生，演化出魔王的身相。（注：严格意义上讲，整个世界，以及六道众生，皆是如来法义之化现。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。没有一个实有的魔与佛的存在。＜经＞曰：无有涅槃佛，也无有佛涅槃。一切都是缘起性空，当下一如之旋。）其次，迦叶！注意谛听！十方世界的无量菩萨，如果有人（扮演角色）从其身体上乞求手足耳鼻，头目脑髓，血肉皮骨（如同当下的器官移植），以及聚落城邑，妻子奴婢，象马车乘，金银琉璃，砗磲码瑙，珊瑚琥珀，真珠珂贝，衣服饮食等等，等等，能够如此来乞食者，大多数是住于不可思议之境界的解脱菩萨，他们是特意（以角色）方便之力，前来考验你的，从而使你更加坚定自己的不求物欲，唯愿成佛的坚固愿心。（注：这里暗喻，一切外境色尘，皆不可取。唯有内心意根深处的法尘，方是成佛之正因。行者，只有在弃除外色之尘的诱惑，同时，亦放下内心对法尘的执著，方才可以进入识境不二，性相一如的不二法门。这就是【清净意根】之功德相。）
【经】所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故行逼迫，示诸众生如是难事，凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪。是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。
（解）为什么会是这样呢？因为住于不可思议解脱境界的菩萨们，个个都具有大威德之力量，所以，他们可以指导与督促一切众生，并给众生示现出行为的模范作用。即使是一些在凡夫看来【不可思议】的神通怪事，其实在菩萨的看来，无非就是第八识如来藏之种子，于第七识意根之屏幕上的显现罢了。这个显现的【结果】就是第六识意识。人类恰恰是于此处意识当中或迷，或觉。然而，凡夫下劣，没有能力分辨与承受这个【结果】。少见多怪，误认为有个神在主宰与通达这一切，所以，凡夫是没有力势去认知与理解不可思议菩萨们所作出的极难之事的。（注：所谓的【难事】，皆因我执与贪著，若放下我执，走出愚痴，也就是【如是逼迫菩萨】了。这一点，是修行的关键。）这就象是：龙象之蹴踏（脚印），不是一头野驴（脚印）所能堪比的。象以上所演示的那样（无为地化度众生），就可称名为：住不可思议解脱菩萨的智慧方便法门。
 
＜观众生品第七＞
众生者，原有二义。一者，指六道众生，即众多生命。二者，指众因缘和合而生。此处【众生】，请看经文原义。
【经】尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨云何观于众生？＂维摩诘言：“譬如幻师，见所幻人，菩萨观众生为若此。＂
（解）这时，文殊师利（法王子）问维摩诘（净意根）言：“做为菩萨者，应当如何观察众生呢？＂
维摩诘言：“应当象幻化师们，见到自己所幻化之人与物，一切菩萨观察众生的存在，就应当如此。即没有一个实有的众生存在。正所谓：众生众生者，佛说众生，即非众生，是名众生。”（注：这就是释迦文佛，留给我们后人的世界观。佛说世界，即非世界，是名世界。人类最终只能在语言名相中，认知与交流这个世界。所以，笔者认为【以意识再现真实是为觉】，整部＜维摩诘所说经＞本身就是在【意识】上，演绎着一切法义之【真实】。这一点，如人饮水，冷暖自知。明眼人当从中得出属于自己的见谛来。）
【经】如智者见水中月，如镜中见其面像，如热时陷，如呼声响，如空中云，如水聚沫，如水上泡，如芭蕉坚，如电久住。如第五大，如第六阴，如第七情，如十三入，如十九界，菩萨观众生为若此。
（解）菩萨观众生，就如同智慧者观察水中之月，亦如智者在镜子里见自己之面像，（注：似你而不是你，但他注定就是你，因其非非你。这就是辩证思维逻辑中道观。亦是【清净意根】之鉴性。此种鉴性就是不可思议之解脱菩萨。真行者，当于此【如染不择】，随顺觉性。不于是与不是中再做纠缠。这就是【只存法义～不涉世俗】。＜经＞曰：应无所住而生其心。此之谓也。）又如炎热时的焰气，又如风中之响，又如空中之云，又如水中聚沫，又如水上气泡，又如芭蕉之坚，枯死即坏，又如闪电之久住，瞬息即灭，等等，等待，总之一切万事万物皆不恒常。正所谓：诸行无常。又如同第五大（注：佛教初期，只讲四大地水火风，所谓的“第五大＂暗喻龟毛免角，子无须有。）又如第六阴（五阴中多出一阴），又如第七情（六识中多出一识），即没有第七情识，（注：佛教初期还没有后面＜楞严经＞中的＂七大＂，以及唯识宗人的“八识”，更没有释迦晚年在＜法华经＞中所言的【清净意根】，这里存在一个语言及名相发展的过程。释迦讲法也是由浅入深，一步步揭示出事物的真谛的。仔细看，整部＜维摩诘＞就是在演绎后期＜法华经＞中的【清净意根】，这一点，前人没有讲到，我们在这里揭示之。＜经＞曰：依义不依语，依智不依识。此之谓也。）又如同十三入（入即处，十二处，多出一处），又如同十九界（十八界，多出一界），菩萨观众生就象观察这些多出来【龟毛兔角】一样，即不符合于【法则规律】也。由此，方言“众生颠倒”了。
【经】如无色界色，如焦谷芽。如须陀洹身见，如阿那含入胎，如阿罗汉三毒，如得忍菩萨，贪恚毁禁。如佛烦恼习。如盲者见色，如入灭尽定出入息，如空中鸟迹，如石女儿，如化人烦恼。如梦所见已寤，如灭度者受身。如无烟之火。菩萨观众生为若此。
（解）又如无色界之色，（注：无色界中，有色无色皆是边见。这一点，法义颇深，非真觉者不得理悟。）又如焦谷发芽（痴心妄想），如须陀洹果之人的身见，依然有障。如阿那含之入胎（此云不来，不再受欲界胎生），子无须有。又如阿罗汉之三毒（贪，嗔，痴），阿罗汉已不受后有，若有贪嗔痴，亦在无为种子之范畴，（注：这里法义颇深，当属后期唯识宗之范畴。佛法在早期很简单，后期越发展越细腻，同时也越复杂。）又如得证无生法忍的菩萨，后又退失了，生发出贪嗔之邪见，毁坏禁戒（石女生娃），又如佛产生出烦恼习气（龟毛兔角），如盲者看见了色，如入灭尽定者，又显现出入息。如空中鸟迹，似有还无。如石女儿，伪命题。如化人烦恼，皆无真实。又如作梦中所见自己已然无梦了。又如灭度者，还存生死之身受。又如没有烟的火灾，等等，等等，菩萨观察众生就象上面所说的这样。一句话，一切众生在菩萨眼里，皆是虚幻不实的。正所谓：我已把众生都度遍，实无一众生得灭度者。＜金刚经＞讲的就是这个道理。
【经】文殊师利言：“若菩萨作是观者，云何行慈？”维摩诘言：＂菩萨作是观已，自念我当为众生说如斯法，是即真实慈也。＂行寂灭慈，无所生故，行不热慈，无烦恼故。行等之慈，等三世故。
（解）文殊师利（法义之王子）言：“如果菩萨都象你以上所说的，那么，这个世界上，谁还会有慈悲之心呢？”维摩诘言：“菩萨作如上所观后，心中自念：我应当为众生说以上如是之法理法趣，这就是真实的慈悲啊！”真正的菩萨，所行的是【寂灭慈】，即无缘大慈，非人间有缘之小慈。此种寂灭慈，就是【清净意根】上的平等性智。菩萨以平等大慈，观察一切众生，法住法位，无凡无圣。人类行者，于此处当知【七识如染～只鉴不择】之妙义。这就是真正的大慈。何以故？因【无所生】故。＜经＞曰：无智亦无得，以无所得故。菩萨当行【不热慈】，不攀缘，不亲热，同体大悲也。何以故？烦恼本空故。根本上不存在一个实有之烦恼。菩萨行平等性智（净意根）之慈，过去，未来，当下，三世平等平等。正所谓：只存法义，不涉世俗也。法法平等，无凡无圣，只是要你觉。
【经】行无诤慈，无所起故。行不二慈，内外不合故。行不坏慈，毕竟尽故。行坚固慈，心无毁故。行清净慈，诸法性净故。行无边慈，如虚空故。行罗汉慈，破结贼故。行菩萨慈，安众生故。行如来慈，得如相故。行佛之慈，觉众生故。
（解）菩萨行于没有诤讼之慈，何以故？因为没有一个实有的所起者，一切皆缘，缘乃无为之法则规律也，又有什么可以值得诤讼的呢？行不二法门之慈，内与外不是和合之关系。恰是二者一如也。（注：＜起信论＞中的“真妄和合”观点，不符合于释迦法义之本怀。）佛法不离世间法，不必去破坏世法，这就是【不坏慈】，何以故？因其毕竟一切法皆是空无自性的。行持坚固不断的无缘大慈心，何以故？因其【深心～意根】之鉴性无毁故。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。心若在，法常存。行清净（意根）之慈，此慈于净意根处，无分别，不取舍，一切皆是平等性智。何以故？因其一切法性皆清净故。菩萨行无边愿力之慈，因其愿力本身即是法性，法性无边无障如同虚空故。行阿罗汉之慈力，破一切内外结贼故。行菩萨慈，菩萨自己无心，但以众生心（缘起之心）为心，安慰一切众生（众缘）故。行如来之慈力（如来者，诸法如义），得证【清净意根】屏幕之实相也。＜稻秆经＞曰：“见缘起则见法，见法则见佛。”心佛众生三无差别，讲的就是缘起之【清净意根】之功德相。这一点，前人不讲，我们讲。行诸佛之慈力，自觉，觉他，觉行圆满，利乐有情，觉悟众生故。（注：佛就是缘起，就是“众缘之生＂，也就是心。心生则法生，心灭则法灭。人类若能于【清净意根】处，行持一切法平等性智之大慈，就是解脱，就是不可思议。就能够得大自在。释迦在＜法华经＞中明言【以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义，……随其义趣皆与实相不相违背……虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此。是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】由此，笔者认为：整部＜维摩诘所说经＞纵观上下文，可以看出：贯通一切的就是众生皆有的贯穿一切有情之始末的【清净意根】之功德相。）
【经】行自然慈，无因得故。行菩提慈，等一味故。行无等慈，断诸爱故。行大悲慈，导以大乘故。行无厌慈，观空无我故。行法施慈，无遗惜故。行持戒慈，化毁禁故。
 
（解）菩萨行自然而有，法尔如是之慈，即不人为作意之慈，此慈之生发，是不需要因缘的，即无因得故。行其菩提心之慈，平等一味，何以故？因其【清净意根】处，法尔如是，平等性智。【只鉴不择】只存法义。正所谓：如来者，诸法如意也。无等者，无缘可等者。菩萨行无缘可比较等同之大慈，断一切贪爱故。行大悲慈，以悲心拔苦，济彼大众，并引导大众，趣向大乘，走向究竟解脱。行没有厌离出世之慈，因观一切法皆空无我故。行法布施之慈，因一切法布施无碍无遮，不会产生遗憾惋惜故。行持戒律之慈，度化一切毁禁之行为故。
【经】行忍辱慈，护彼我故。行精进慈，荷负众生故。行禅定慈，不受味故。知智慧慈，无不知时故。行方便慈，一切示现故。行无隐慈，直心清净故。行深心慈，无杂行故。行无诳慈，不虚假故。
（解）行忍辱波罗密之慈，护持与自利利他故。行精进波罗密之慈，荷负众生之业力故。行禅定波罗密之慈，但不贪著于禅味境界故。知智慧波罗密之慈，没有在行动时，不知时节因缘故。行方便权巧之慈，一切皆是如来法义之化现故。（注：如来者，诸法如义，就是最大之慈。以无住本立一切法，就是无缘之慈。）行于无遮无隐之慈，只因直心是道场，清净无染，离分别取舍故。行深心意根之慈，只鉴不择，无任何杂行故。（注：七识如染，只鉴不择。以无住本，立一切法。只存法义，不涉世俗。其间，没有任何杂行。在【清净意根】上，一切皆是，如来者，诸法如义也。）菩萨在清净意根上，一切行为没有半点诳慧之慈，因其无为不作意，即从不虚假故。（注：这是典型的第七识末那意根识的清净功德相。）
【经】行安乐慈，令得佛乐故。菩萨之慈，为若此也。
（解）菩萨行利乐有情众生之安乐慈，若以无住本立一切法，处处安稳喜乐，时时是菩提自在，何以故？因其得佛乐之智故。即人类只有【转识归根】后，于清净意根处，方可得其符合于【法则规律】之正知正见。一切菩萨之慈，不过如此。正所谓：如来者，诸法如义也。（注：笔者认为，细心的读者，可以看出，经文从始至终，都在围绕着一个中心，什么是菩萨之慈？这里就是结论：人类于【深心～意根】处，以无住本立一切法，就是菩萨的深心大慈。就是如来法义。也就是缘起众生即佛。）
【经】文殊师利又问：“何谓为悲？＂答曰：“菩萨所作功德，皆与一切众生共之。”“何谓为喜？”答曰：“有所饶益，欢喜无悔。”“何谓为舍？”答曰：“所作福祐，无所希望。”
（解）文殊师利法王子接下问：“什么是悲呢？”维摩诘大士答：“菩萨所作的一切功德相，皆与一切有情众生所共享之。（注：这就是人类修行所得之【正知正见】，属于意识范畴。但意识是建立在意根基础上的，人类转识归根，如染不择时，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。人类在此【六七八识一合运作】，滴水入海，了了分明。这一点，历史上被人们忽略了，我们揭示之。）法王子又问：“什么是喜？＂维摩诘答：＂做事皆有所饶益众生之处，凡所缘起之行为，皆都欢喜无悔。”何以故？一切皆在【法则规律】中行持也。法王子又问：“什么是舍？”维摩诘（净意根）答：“所是屏幕上所展现出来的福祐，屏幕（意根）是不会产生出任何希求与企望的。”换个角度说：清净意根只有付出，没有索取。只存法义，不涉世俗。
【经】文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依？”维摩诘言：“菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。＂
（解）文殊师利（智慧第一）接下又问：“生死是人类感觉最恐惧的，菩萨应当如何依从呢？＂即菩萨是如何对待生死的？维摩诘大士言：“菩萨于生死的恐惧中，当依如来（清净意根）之功德相之力量，战胜面对的一切恐惧。”何以故？如来者，诸法如义。如义之法，皆是【法则规律】之自然流淌与显现，何言“恐惧＂二字。正所谓【以无住本立一切法】，行无所碍。行者若能亲证【清净意根】之功德相，必将得其大自在。
【经】文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”答曰：“菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。”又问：“欲度众生，当何所除？”答曰：“欲度众生，除其烦恼。”又问：“欲除烦恼，当何所行？”答曰：“当行正念。”又问：“云何行于正念？”答曰：“当行不生不灭。”又问：“何法不生？何法不灭？”答曰：“不善不生，善法不灭。”
（解）文殊师利又问：“菩萨如果依赖于如来法义功德之力，应当在什么地方显露呢？”维摩诘答：“一切菩萨如果是依赖如来法义之功德力者，应当在度脱一切众生处显露。”（注：如来之度，乃法义之度。＜经＞曰：我已把众生都度遍，实无一众生得灭度者。真对人类与一切有情之度，具体来说，就是清净意根屏幕上的法义之度。）文殊师利又问：“要度化众生，应当清除哪些东西呢？＂维摩诘答：“要想度众生，首先要清除其烦恼之魔。”又问：“要清除烦恼之魔，应当如何做呢？”答曰：“应当行持正念，即修行正知正见。＂笔者认为：也就是【转识归根】，回归本源。人类在清净意根之屏幕上，演绎出来的，皆是不思善不思恶的本来面目。（注：六祖当年证道的就是这个。）一切众生于【清净意根】处，是没有烦恼问题的。一切烦恼，皆是意识分别取舍的结果。与清净意根风马牛不相及。人类在清净意根之处，是不会犯错误的。七识如染，只鉴不择。只存法义，不涉世俗。文殊师利法王子又问：“怎样才是行持正知正见呢？”维摩诘大士（净意根）答：“应当行持不生不灭，生死不二，性相一如观。”（注：此观超凡脱俗，当知法本无生，没有一个实有的生处，也没有一个实有的灭处。真觉者，当入法忍无生之境界。这一点，是全部佛法的难点与重点，非要具备辩证思维逻辑中道观不可。否则，二分说法，终无是处。）文殊师利又问：“什么法不生？什么法不灭？”维摩诘答：“不善法（不符合法则规律者）不生，一切善法（符合法则规律者）不灭。＂（注：维摩诘大士说法全部都在【清净意根】上显露。如染不择，不涉世俗。）
【经】又问：“善不善，孰为本？”答曰：“身为本。”又问：“身孰为本？”答曰：“欲贪为本。”又问：“欲贪孰为本？”答曰：“虚妄分别为本。”又问：“虚妄分别孰为本？”答曰：“颠倒想为本。”又问：＂颠倒想孰为本？＂答曰：“无住为本。”又问：“无住孰为本？”答曰：“无住则无本。文珠师利！从无住本，立一切法。”
（解）文殊师利问：“善与不善，与什么为根本呢？”维摩诘答：＂以五蕴之身根本来源。＂又问：“身体以什么为根本源头呢？＂答曰：“以欲望贪婪为根本源头。”又问：“欲望贪婪以什么为本源呢？”答曰：“以意识中虚妄分别为本源。＂又问：“意识中的虚望分别以什么为本源呢？”答曰：“以颠倒妄想为本源。＂（注：颠倒者，以假为真，以不实有为实有者，即名颠倒。）又问：＂颠倒妄想以什么为本源？＂答曰：“以无所住（永恒之旋）为本源。”（注：佛法不承认有一个固定不变的永恒的【本体～本觉】存在。万事万物皆是变幻的，一切法皆无自性。这就是辩证思维逻辑中道观。）文殊师利再问：“无住者，以什么为本源？＂维摩诘（净意根）暂钉截铁道：“无住不需要再立本源！文殊师利，注意谛听！从无住之本源开始，生发出一切法。”这就是大乘佛法的本质特征。换个角度说：世界上的万事万物，皆赖以【无住为本】，方才得以建立。这就是释迦文佛二千五百年前，最伟大的发现。世尊借助维摩诘（净意根），演绎出了后期＜法华经＞中【清净意根】之功德相。细心的读者，仔细观察即可看出，整部＜维摩诘经＞从始至始，贯穿着一条主线，就是【清净意根】之功德相。＜维摩诘经＞是在为后期的＜法华经＞作铺垫与暗喻。成佛的法华，其密义，也就是【清净意根】。这一点，历史上被人们忽略了，很可惜。
【经】时维摩诘室有一天女，见诸天人，闻所说法，便现其身，即以天华散诸菩萨大弟子上。华至诸菩萨，即皆堕落，至大弟子便著不堕。一切弟子神力去华，不能令去。
（解）此时，维摩诘（净意根）室中（屏幕上）有一天女，（注：此天女，乃如来藏之化身。隐名如来藏，现名为法身。）见到那么多的天人，都来闻维摩诘大士说法，于是，便现其法义之身。为了表法之方便，就以天华散落在诸多菩萨以及大弟子们的身上。（注：法义如来，无形无相，天华有色诱人也。）此华落至于菩萨身上，即不沾身，随即堕落于地上。而至于大弟子们身上则不然，沾著不堕，艳丽多彩。在场的所有大弟子们，竭尽全力，使出所有的神通绝技，也无法让天华离开己身。（注：这是典型的表法，天华喻指一切外色之尘，菩萨对外色欲尘，己然是一尘不染，一丝不挂了。大弟子们不然，心中还存一个【法执】，即此华不洁，色尘障道，殊不知，此念一起，早己千里万里了。心中越【想】不沾华，华越因想而不离不去。菩萨无碍，来则来，去亦去，风过疏竹，雁荡长空，华本无实，何碍去留耶？菩萨本空，华亦何滞何沾？这不正是典型的【意根～屏幕】之效用吗？初学者于此，应当仔细。）
【经】尔时，天问舍利弗：“何故去华？”答曰：＂此华不如法，是以去之。”天问：“勿谓此华为不如法，所以者何？是华无所分别，仁者自生分别想耳。”若于佛法出家，有所分别，为不如法。若无所分别，是则如法。观诸菩萨华不著者，已断一切分别想故。
（解）这时，天女见众大弟子们去花不可之状态，悲心即起，问舍利弗（智慧第一）言：“为什么要去花呢？＂舍利弗答：“此种华色艳丽，为不如法之外物，所以应当弃之。＂天女曰：“非也！不要讲此华为不如法之外境。为什么这样说呢？因为此种天华，法尔如是，无所分别，是你仁者心中（法执）自生分别妄想罢了。”如果一个行者，于佛法中出家，还有分别取舍的话，那就是不如法。反之，如果没有分别取舍了，那就是如法。应观一切菩萨们华不著身者，就是已然断尽分别取舍之妄想的原故。否则，大弟子们应其心中尚存法执之挂碍，所以欲弃华于身者，反而不离也。（注：笔者认为，这就是典型的辩证思维中道观。）
【经】譬如人畏时，非人得其便。如是弟子畏生死故，色声香味触得其便也。已离畏者，一切五欲无能为也。结习未尽，花著身耳。结可尽者，花不著也。
（解）这就象人类在害怕之时，非人之鬼神（欲望）就会乘机会浸入你的身心。使你被他（非人）所束缚。如此之理，声闻二乘之弟子们畏惧生死，不能够看透生死，所以，色声香味触五欲之尘境，便乘机浸入，扰乱身心，使人不得如理如法的修行。如果是己然远离畏惧者，一切五欲之色境，都将拿他没有办法。即不会再受五欲之束缚。（注：笔者认为，这个境界，恰恰就是【转识归根】的清净意根之功德相。人类只有在【清净意根】这块屏幕上，才能够真正达到维摩诘（净名）大士之境界。）而在场之大弟子们，结习未尽，花便沾著身上。如果结习已尽，花亦自然不会沾身。（注：笔者认为，行者若能亲证【清净意根】之功德相，自然也就【以是清净意根……若说俗间经书，治世语言，资生业等，皆顺正法。……是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】至此，我们可以明确看出：维摩诘所说经与法华经，二者是姊妹篇，一以贯之。这一点，被前人忽略了，很可惜。如今时代不同了，回归释迦法义之本怀，大势所趋。我们揭示之。利国，利民，利社会，利众生。）
【经】舍利弗言：＂天止此室，其已久如？”答曰：“我止此室，如耆年解脱。”舍利弗言：“止此久耶！＂天曰：“耆年解脱，亦何如久？＂舍利弗默然不答。
（解）舍利佛（智慧第一）言：“天女！汝止于室内，已然很久了吧！＂天女答曰：“我止此室，如同行者年老了获得解脱一样。”换个角度说：我解脱以后，就在此室了。舍利弗又问：“汝住在这里很久了吗？”（注：舍利弗二问其【久】，喻意颇深，此中含有机锋在，即在勘验对方，解脱还有暂久，老少吗？这就是后世“机锋转语＂的源头。）天女曰：“既然是年老时的解脱，又说什么时间的长久？”言外之义，解脱本是当下，已解脱的不用再解，未解脱的，机缘未熟。【长久】二字何言呢？舍利弗闻言，黙然不答。（注：笔者认为，再答已然是头上安头，后世禅风之败坏，皆是于此处辩答不住，花拳绣腿，最终衍生出诡辩多多，无聊得很。）
【经】天曰：“如何耆旧大智而默？”答曰：“解脱者无所言说，故吾于是不知所云。”天曰：“言说文字，皆解脱相。”所以者何？解脱者，不内不外，不在两间，文字亦不内不外，不在两间，是故舍利弗，无离文字说解脱也。所以者何？一切诸法是解脱相。
（解）天女曰：“为什么长老德高望，智慧第一，却默然无语呢？”舍利弗答言：“解脱者无所言说，既然我已解脱了，在此处也就是不知道应该说些什么了？”（注：后世学禅者，大多停留在舍利弗的这种状态中，本自无悟，但却不自知，误以为悟。）天女曰：“一切言说文字，皆是解脱相。”（注：天女当下纠正了舍利弗智慧第一的错误认知。笔者认为，天女此处所言恰是＜法华经＞之境界。即【以是清净意根……虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此，是人有所思惟，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】由此可知，初学者，应把＜维摩诘＞与＜法华＞二经结合起来学，就会少走许多弯路。）为什么会是这样讲呢？因为真正意义的解脱者，不在内，也不在外，亦不在两间。同理，文字本身无分别，非好坏，离凡圣，亦不在内，亦不在外，也不在两间。所以，舍利弗！谛听！不要离开文字，再去言说什么解脱之法义！为什么会如此讲呢？因为一切不同的法门法相，当下无为，元本就是解脱相。正所谓：如来者，诸法如义也。由此笔者认为：行者若能于此亲证【清净意根】，当下即是解脱相。当下即是波罗密。＜金刚经＞曰：佛说波罗密，即非波罗密，是名波罗密。人类修行的关键所在，就在【清净意根】上。这一点，前人不讲，我们讲。让历史来检验吧！
【经】舍利弗言：“不复以离淫怒痴为解脱乎？”天曰：“佛为增上慢人，说离淫怒痴为解脱耳，若无增上慢者，佛说淫怒痴性即是解脱。”舍利弗言：“善哉！善哉！天女！汝何所得，以何为证，辩乃如是。”天曰：“我无得无证，故辩如是。”所以者何？若有得有证者，则于佛法为增上慢。
（解）舍利弗（智慧第一）问天女：“难道不用远离淫怒痴，就可以解脱吗？”天女言：“诸佛为世俗中增上慢之人，宣说远离淫，怒，痴三毒，从而走向解脱。如果没有了增上慢者（被宣说的对向），那么，佛说淫怒痴没有相染之性，当下就是解脱相。”（注：这里是全部佛法的重点与难点。行者若能亲证【佛说淫怒痴性，即是解脱】之境界，必是转识归根处，也就是＜法华经＞所说的清净意根。这一点，不容置疑。真觉者，必当晓明之。）闻此语，舍利弗慨叹言：“善哉！善哉！天女啊！你有什么所得处？又以什么为凭证呢？使得你法义之辩才如此的精湛！”天女曰：“我什么也没得，什么也没有证到，正因为无得无证，所以才无所挂碍，即如是辩才无碍。”为什么这样讲呢？如果我有得有证了，我也就有了挂碍，反而于佛法上成为了增上慢者。（注：由此当知，修行本是一个骗局。【骗】你契入清净意根的鉴觉之性。）
【经】舍利弗问天：“汝于三乘，为何志求？”天曰：“以声闻法化众生故，我为声闻。以因缘法化众生故，我为辟支佛。以大悲法化众生故，我为大乘。”舍利弗！如人入瞻葡林，唯嗅瞻葡，不嗅余香。如是，若入此室，但闻佛功德之香，不乐闻声闻辟支佛功德香也。
（解）舍利弗（智慧第一）问天女言：“你在三乘之法中，各以什么志向希求呢？”天女曰：“以声闻法化众生的话，我就是声闻。以因缘法化众生的话，我就是辟支佛。若以同体大悲之法化众生的话，我就是大乘。＂大乘者，一乘法也。舍利弗！注意谛听！就象有人进入瞻葡林时，唯有嗅得瞻葡之味，是嗅不到其它余香的。如是同理，如果你已然进入了此室，也只能够嗅闻得大乘佛法之功德香味，而不再想闻其它的声闻辟支佛等等的功德之香了。（注：佛法本是缘起法，缘起离不开外境。教下所言的【唯识无境】观，单拿出来，本不究竟。其实，它只是对【清净意根】的一种陈述。因为一切有情者，在清净意根处，是只有【内法尘】，而没有【外色境】的，仅此一处而言，方才可言【唯识无境】。然而佛法乃【不二法门】，无内无外，亦不在两间。岂可独执【唯…无…】这样选择取舍之果报耶？所以说唯识无境本身并不究竟，切不可高推圣境，坏大乘佛法之【不二】理性。众所周知：一切【识】，即八识种子皆来源于一切有情对外境缘起之认知的结果。而这个认知的主体【心】，本身就是【识境一如】的，心恰恰是【识境不二】的产物。这就是大乘佛法【心物一如】的辩证思维逻辑中道观。所以，笔者认为，唯识宗的【唯识无境】观点，只停留在“明心”的第二关，也就是对【清净意根】的简单陈述，孤立起来高推圣境，已然就是【法执】范畴了。至于【见性】，还需向上一路。所谓【见性】恰恰是融入外境，不舍外境，性相一如，滴水入海，即如“一滴水＂溶入缘起之性海，契入【不二法门】之法理法趣。一切菩萨之境界，都不是孤立的存在于【识】中的，皆是在生活的实践之中得以显现。这个缘起的显现，原本就是真实的【识境不二】的。正所谓：见缘起则见法，见法则见佛。一句话，缘起就是佛。心佛众生三无差别。整个唯识宗的【唯识无境】，只是整个圆满大乘佛法的一个副产品。过分的强调【唯…无…】，反而落入二分取舍之泥潭中不可自拔。大乘佛法不可以存在任何一种边见。这是释迦法义之底线。任何人越过了它，而高推圣境，都将是外道种性。这一点，初学者，必须谨慎。）
【经】舍利弗！其有释梵四天王诸天龙鬼神等，入此室者，闻斯上人讲说正法，皆乐佛功德之香，发心而出。舍利弗！吾止此室十有二年，初不闻说声闻辟支佛法，但闻菩萨大慈大悲不可思议诸佛之法。
（解）舍利弗！这其中就有：帝释天王，大梵天王，四大天王，以及其它诸天，龙，鬼，神等等，凡是进入此室者，闻到维摩大士宣说正法时，全部都是乐闻大乘佛法之功德相之香气，于是生发出无上正等正觉之心，欢喜而出，显现缘起外境之身。舍利弗！注意谛听！吾在此室中已然十二年之久了，（注：此处表法。十二者，喻指十二因缘也。）起初时，即不闻维摩诘【大士～上人】宣说声闻辟支佛之法门，只有闻说菩萨的无缘大慈，同体不悲之不可思议之诸佛法义。（注：在【维摩诘～净意根】之块【小室～屏幕】上，演绎出来的都是与实相【毫不走样】的，不可思议取舍的无为差别之法义名相。正所谓：一切贤圣皆以无为法而有差别。一切智者皆以譬喻而得悟。）
【经】舍利弗！此室常现八未曾有难得之法。何等为八？此室常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，是为一未曾有难得之法。此室入者，不为诸垢之所恼也，是为二未曾有难得之法。此室常有释，梵，四天王，及他方菩萨来会不绝，是为三未曾有难得之法。此室常说六波罗密不退转法，是为四未曾有难得之法。此室常作天人第一之乐，絃出无量法化之声，是为五未曾有难得之法。此室常有四大宝藏，众宝积满，周穷济乏，求得无尽，是为第六未曾有难得之法。此室释迦牟尼佛，阿弥陀佛，阿（門众）佛，宝德，宝炎，宝月，宝严，难胜，师子响，一切利成，如是等十方诸佛，是上人念时，即皆为来，广说诸佛秘要法藏，说已还去，是为七未曾有难得之法。此室一切诸天严饰宫展，诸佛净土，皆于中现，是为八未曾有难得之法。舍利弗！此室常现八未曾有难得之法，谁有见斯不思议事，而复乐于声闻法乎？
（解）舍利弗！这个房室（净意根）中，恒审思量常现出八种未曾有之难得的功德相。哪些为八呢？一者，此室（屏幕之）常以金色光照，昼夜无异，不以日月所照为明，（注：清净意根上唯有法尘，没有外色尘。所以，法尘没有昼夜，日月为尘，所以不受外色境之束缚。）这就是第一未曾有难得之法。二者，此室（屏幕上），因无色尘，所以不会被一切外色尘垢所污染与恼怒，所能之者，皆是【虽未得无漏智慧，而其意根，清净如此，是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实】，这就是第二种未曾有难得之法。三者，此室（屏幕）中，经常有帝释，梵王，四大天王等等，以及其它各方前来的菩萨们，往来不绝，这就是第三种未曾有难得之法。四者，此室（屏幕）中，常常演说六种波罗密（到彼岸），并且永不退转，这就是第四种未曾有难得之法。五者，此室（屏幕）中，常常演绎出天人第一美妙之音乐，絃出无量法化之声，（注：法化之声，就是如来者，诸法如义也。）这就是第五种未曾有难得之法。六者，此室（屏幕）中，常有四大宝藏，众宝积满，周济穷人，救济困苦，凡有所求，没有不满足的，正所谓：有求必应，取之不尽也。（注：纯属表法，切勿于外色尘上着想。否则，徒增贪婪，与觉性无关。）这就是第六种未曾有难得之法。七者，此室（净意根之屏幕）中，释迦牟尼佛，阿弥陀佛，阿（門众）佛，宝德，宝炎，宝月，宝严，难胜，师子响，一切利成等等，如是十方诸佛，只要是维摩诘上人稍有思念时，他们即会即来，（注：意化之身前来说法。）广为宣说一切佛之秘要法藏，（注：＜法华经＞里的【清净意根】之密义，就是在这里宣说的。）诸佛来去匆匆，宣说完了就走。这就是第七种未曾有难得之法。八者，此室（屏幕）中，一切诸天皆在严饰宫展，一切佛国净土，全部都在这块【屏幕～方寸】中出现变幻演绎着。这就是第八种未曾有难得之法。（注：细心读者，至此已然明了，以上八种不可思议之难得之法，全部都是＜法华经＞之【清净意根】之功德相。维摩诘大士以此【净室～方寸】充分演绎了出来。所以，笔者认为：整部维摩诘隐喻着一个密义，这就是【清净意根】，但祂在＜法华经＞中，最终得以揭示。）舍利弗！你看看！此室之【屏幕～方寸】中，常常显现出以上八种未曾有难得之法，谁能够在见闻过这种不可思议之事后，再回头去喜乐留恋于声闻乘之小法呢？
【经】舍利弗言：“汝何以不转女身？”天曰：“我从十二年来，求女人相了不可得，当何所转？譬如幻师，化为幻女，若有人问，何以不转女身，是人为正问不？＂舍利弗言：“不也！幻无定相，当何所转？”天曰：“一切诸法，亦复如是，无有定相，云何乃问不转女身？”即时，天女以神通力，变舍利弗令如天女，天自化身，如舍利弗，而问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答曰：“我今不知何转而变为女身？”天曰：“舍利弗！若能转此女身，则一切女人亦当能转，如舍利弗非女人而现女身，则一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说：“一切诸法非男非女。”
（解）舍利弗（智慧第一）对天女言：“汝为什么不转换女身为男身呢？＂（注：此问还有分别在，但舍利弗未能自觉到。也许就象后世之禅宗之机锋，这里是明知故问，勘验对方。）天女曰：“我从十二年来，欲求女人之相而不可得，哪里需要什么转变男身呢？”（注：十二年喻指十二因缘。十二因缘乃是事物发展的法则规律，哪里会有什么男女之相呢？更是无须转变了。）这就象是幻化之师，化为幻女，岂有真实哉！如果有人问“何不转女身？”，这个人此问难道是正确的提问吗？这就象是责怪石女为什么不能生姓一样，纯属伪命题。舍利弗回答：“不可以！幻化者，本身就没有定相。何言谁转变谁呢？＂天女曰：“一切法，也是这个道理。法本无生，缘起则显。缘起者，谁又在变谁呢？既然已知：法无定相，为什么还要问‘何不转女身’呢？”就在此时，天女以神通之力（意生身），即无为之种子业力，变舍利弗为女身，貌似天女，而自己却化身为舍利弗男身，（注：换位思考！纯属清净意根之内法尘，不涉世俗之外色尘。若有执著于此者，是为法执。）而问曰：“怎么不可以转换女身呢？”此时，舍利弗只能以天女之身像而答：“我此时不知为什么，一下子转变成女身了？＂（注：维摩诘室就是一个大舞台，天女与舍利弗在演文明戏：变脸！一切皆在【方寸～意根】中。）天女曰：“舍利弗！如果能够转变此身，则一切女人皆即可转。就象舍利弗并不是女人，但却现女人身一样，（注：就象当下时髦的主持名星“金星＂一样。）则一切女人也就会象“金星”一样，虽然身现出女人身相，而实质（结构）并非女人也。正是由于以上这些法理法趣，诸佛方言：“一切法义，非男非女，非好非坏，非凡非圣，非善非恶。”何以故？因其无为也。法义如如，只鉴不择。此之谓也。
【经】即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。天问：“舍利弗！女身色相，今何所在？”舍利弗言：“女身色相，无在无不在。＂天曰：“一切诸法，亦复如是，无在无不在。夫无在无不在者，佛所说也。”
 
（解）就在此时，天女还摄神力（收回了意生身），舍利弗的身像也恢复了原貌。天女问：“舍利弗！你那个女身色相，现在跑到哪里去了？”舍利弗言：“所谓的【女身色相】，无在无不在。”（注：维摩诘【净根～方寸】中，没有外色尘，只有内法尘，法尘幻化无障，横遍竖穷，无遮无碍，得大自在。所以说：无在无不在！这就是＜金刚经＞著名的“双非＂语：非法非非法。）天女曰：“一切诸法，全都是这样的，无在无不在。即非法非非法。注意谛听！无在无不在，是诸佛所说。正所谓：“以是清净意根……亦是先佛，经中所说。”（注：笔者认为，【七识如染～只鉴不择】，就是在陈述【无在无不在】，或是【非法非非法】之法义功德相。正所谓：如来者，诸法如义也。只存法义，不涉世俗。）
【经】舍利弗问天：“汝于此沒，当生何所？”天曰：“佛化所生，吾如彼生。”曰：“佛化所生，非没生也。”天曰：“众生犹然，无没生也。”舍利弗问天：“汝久如当得阿耨多罗三藐三菩提？”天曰：“如舍利弗还为凡夫，我乃当成阿耨多罗三貌三菩提。”舍利弗言：“我作凡夫，无有是处。”天曰：“我得阿耨多罗三貌三菩提，亦无是处。”所以者何？菩提无住处，是故无有得者。
（解）舍利弗问天女：“你如果在这里没有了后，应当生在哪里呢？”天女曰：＂凡是佛所化身出生的地方，就是我将来要去的地方。”舍利弗言：“诸佛化现随缘而生，哪里有不生的地方呢？”（注：佛乃化身为旋。＜经＞曰：见缘起如见法，见法如见佛。笔者认为：缘起即是佛。佛无生灭，何劳寻觅耶？）舍利弗又问天女：“你多久证得无上正等正觉了呢？”天女答：＂如你舍利弗还为凡夫时，我就已然亲证无上正等正觉了。”舍利弗言：“我作凡夫，没有这个道理。”（注：此是反诘语。舍利弗智慧第一，已然是得证四果之圣者，岂可再退为凡夫呢？）天女曰：“正是这样，同你所说之理趣，我得证无上正等正觉，也是没有这个道理的。”（注：言外之意，无上正等正觉，无证无得。＜心经＞曰：“无智亦无得，以无所得故。”此之谓也。）为什么要这样讲呢？一切菩提皆无住处（以无住本立一切法），由此当知：没有一个实有的得证者。
【经】舍利弗言：“今诸佛得阿耨多罗三貌三菩提，已得，当得如恒河沙，皆谓何乎？”天曰：＂皆以世俗文字数故，说有三世，非谓菩提有去来今。”天曰：“舍利弗！汝得阿罗汉道耶？”曰：＂无所得故而得。”天曰：“诸佛菩萨亦复如是，无所得故而得。”尔时维摩诘语舍利弗：“是天女已曾供养九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通，所愿具足，得无生忍，住不退转，以本愿故，随意能现，教化众生。＂
（解）舍利弗言：“今日一切诸佛皆得无上正等正觉，这里：已然得证与应当得证的犹如恒河沙数一样，这都是为什么呢？＂天女曰：“这全是由于世俗中，以文字数术表达的结果，（注：实际上，没有过去，未来，现在三种恒河沙数。）诸佛方便说有三世，过去，未来，现在，实非是说菩提有过去，未来，现在三种。”天女接下问道：“舍利弗！你证得阿罗汉果道了吗？”（注：这是反问语，换个角度看，就是：“难道你得了个阿罗汉道吗？”再换一个角度看：哪个【道】是你修证，得到的吗？）舍利弗智慧第一答：“因其无所得故，方便假名而言得。”（注：这里法义颇深。正因为实无所得，所以才能显现出世俗之得。这里充满了辩证思维逻辑中道观。）天女曰：“诸佛菩萨皆是如此的，（注：即万事万物皆在【法则规律】中运行，此种法则规律恰恰是实与虚，性与相，空与色的辩证统一的【不二法门】。释迦当年是发现，不是创造。）诸佛菩萨本身就是法则规律的产物，所以祂们的存在形式，就是：因其实无可得，故而方现幻化之得。这就是【辩证】，古人没有这个名相，但早已留下这个【法义】，如今，时代不同了，我们揭示之。依义不依语，依智不依识。这时，维摩诘（净意根）站出来对舍利弗智慧第一说：“你面前的这个天女，是我【屏幕～方寸】之室中的显现，她曾供养过九十二亿诸佛，已能游戏菩萨神通（意化身），其中所发大愿，全部具足了【无缘大慈，同体大悲】的境界，其修为已入无生法忍之状态，住于永不退转之境地。以无所有之根本大愿，随缘觉性，随意显现，从而教化大众。”（注：笔者认为，如此不可思议之天女，除了于众生皆有之【清净意根】之块屏幕上显现，还能出在何处呢？其实，天女本身就在喻指人类思维意识中的【正知正见】，也就是＜楞伽经＞中所言的正智，如如。
 
＜佛道品第八＞
佛者，以觉为义，自觉觉他，名之为佛。道者，以通达为义，所觉之理，达观通智，从因知果，名之为道。
上品讲＜众生品＞，喻指法性清净之意根（屏幕）中菩萨们的无限化身之显现。笔者认为：前品是明心，此品为见性，即见佛道之性。
 
【经】尔时，文殊师利问维摩诘言：＂菩萨云何通达佛道？”维摩诘言：“若菩萨行于非道，是为通达佛道。＂又问：“云何菩萨行于非道？”答曰：“若菩萨行五无间而无恼恚。＂至于地狱，无诸罪垢。至于畜牲，无有无明娇慢等过。至于饿鬼，而具诸功德。行色无色界道，不以为胜。示行贪欲，离诸染著。示行嗔恚，于诸众生无有恚碍。示行愚痴，而以智慧调伏其心。
（解）此时，文殊师利（法王子）问维摩诘（净意根）言：“菩萨是如何通达佛道的？＂维摩诘言：“如果菩萨行持于非道（非道者，即违背法则规律，泛指佛法以外的一切事理）之中，而能使其方便权巧的通达佛道之义理。就是通达佛道。”文殊师利又问：“云何菩萨行于非道呢？”维摩诘答：“若菩萨行于五无间（杀父，杀母，杀阿罗汉，出佛身血，破海轮僧）时，而无恼恚之情绪。（注：此处五无间，没有外色尘。切勿执着于【相】上讲。整部＜维摩诘所说经＞皆在内法尘之清净意根上讲。这一点，必须时时警觉，否则，读不懂此经的真实含义。）至于菩萨行持在地狱道中，也没有一切罪垢之业。（注：菩萨的一切化现，皆是为了警示众生的。）虽然身处于畜牲范畴中，但却没有无明娇慢等过失。（注：禅师有言，我到后山做一头水牯牛。讲的就是这种境界。）虽然显现于饿鬼之形，但却具备一切【清净意根】上的所有功德之业力。行持于色界，无色界中，也不认为有什么殊胜之处。示现行持于贪欲之中，能够保持自律，远离一切染著。（注：这是典型的【如染不择】境界。）示现行持于嗔恚中，但于一切众生皆无一点恚碍之想。示现行持在愚痴队伍里，而能以智慧方便调伏自心，不受外境之影响。（注：时时处处保持在【只存法义～不涉世俗】的心态中。这就是菩萨通达佛道。亦即如来者，诸法如义也。）
【经】示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧。示行嗔恚，而常慈忍。示行懒怠，而勤行功德。示行乱意，而常念定。示行愚痴，而通达世间出世间慧。示行谄伪，而善方便随诸经义。示行娇慢，而于众生犹如桥梁。示行诸烦恼，而心常清净。示入于魔，而顺佛智慧，不随他教。示入声闻，而为众生说未闻法。
（解）示现出很悭吝贪婪的样子，一分钱瓣成两半花，（注：象时代英雄王国福。）但却勇于舍弃内外所有，一心为大众，不惜自己的身命。（注：象焦裕禄。）示行毁禁，（注：如疫情期杀灭鼠害，蚊虫等。）而内心安住在净戒之中，（注：如掌管巨财，而不起贪污之念想。）乃至于犯了个小错误，也要深刻的忏悔之。生活中有时示现出嗔恚之象，只为严格管理，其内心常怀慈忍。（注：刀子嘴菩萨心。）示现出一种懈怠的外表，而内心却不随境转，精进勤修一切功德。（注：纵观以上这一切【辩证】之法理法趣，若不是【清净意根】，谁又可以胜任呢？传统观点认为是【法性】，笔者认为，执此观点者，本身就很无聊。法性无处不在，何必要菩萨出来示现？况且，法性无【相】，何言这许许多多的外色尘？笔者纵观上下文义，大胆揭示出：整部＜维摩诘所说经＞贯穿始末的红线，就是【清净意根】。经文中在这里反复辩证中道的陈述出来的【不二法门】之境界，于一切有情众生之中，除了【清净意根】之外，最终大多堕落于神密的外道之中。历史上，唯识宗人把第七识末那意根识归入错谬的恶慧的不可正知的范畴，是一种集体性的共业行为。是对释迦法义的误判。理应澄清之。）生活中有时示现出一种混乱的意趣，看似不和情理，（注：如济公和尚。）但其内心之理念坚定不移。有时表现出愚痴无慧的样子，而内心却通达世间与出世间的大般若空性智慧。表面上谄媚虚伪，周旋于官场之上，但内心是在善巧方便之中，引导众生，随入诸经法理法趣。正所谓，小隐隐于山，大隐隐于朝。有时，示现出娇慢之情，但于众生所示现的作用，恰恰是从此岸通达行彼岸的桥梁作用。有时示现出许许多多的烦恼相，而【菩萨～净根】内心屏幕上永远都是清净的。（注：读者当知，此处境界是典型的【清净意根】之境界。＜法华经＞中，成佛的密义就在此。）有时，示现入于魔道之行径，而其本心恒顺诸佛之智慧，绝不随顺他教之法义。有时，示现溶入声闻行列，但却是为了给其他众生宣说其未闻之法义。（注：欲速则不达。一般众生是无法直接进入大乘的，必须先入声闻乘，渐渐地回小向大，趋入大乘佛道之中。）
【经】示入辟支佛，而成就大悲，教化众生。示有贫穷，而有宝手功德无尽。示入形残，而具诸相好以自庄严，示入下贱，而于佛种性中，具诸功德。示入赢劣丑陋，而得那罗延身，一切众生之所乐见。示入老病死，而永断病根，超越死畏。示有资生，而恒观无常，实无所贪。示有妻妾綵女，而常远离五欲淤泥。现于讷钝，而成就辩才，总持无失。示入邪济，而以正济度诸众生。现遍入诸道，而断其因缘。现于涅槃，而不断生死。文殊师利！菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。
（解）示现溶入辟支佛的范畴里，但并不追求自我之利益，而是成就同体大悲之心，显现出无分别之【不二法门】之境界，从而教化大众。示现出贫穷之相，而实际上具有宝手菩萨一样的无尽功德。（注：读此经应参照＜金刚经＞来读，即以恒河沙数大千世界的七宝，不如四句偈语来得实慧。大乘佛法着眼点在形而上之思想上，亦即【清净意根】上之法尘上，而不是外境物相之色尘上。这一点，是真假开悟的分水岭。初学者，应加小心。否则，将被历史上伪悟大师们所误导。人生难得，好自珍惜。）示入形残肢体有缺陷者队伍中，但却显现出相好庄严之本具功德相，（注：六道众生，皆具【清净意根】之鉴性。盲，聋，喑哑，清净意根之功德相。张艺谋导演的电影＜一个都不少＞，讲得就是这个法理法趣。接受释迦教育的权力，众生平等。当年，我是指着街头海报对佛友们讲这个【第七识末那根】的功德作用，但至今，少有人认同。可悲可叹！）示入下贱种族中，（注：印度种族分四个等级，第五等级为下贱者，非人，即家奴。佛法的伟大就在于宣传众生平等，人人本具佛之功德相。）但于佛种性中，皆具一切功德业力圆满无缺。正所谓：一个都不少。示入赢劣丑陋，（注：如电影＜巴黎圣母院＞中的敲钟人。心之善德本具圆满。）而能够得到那罗延（端正殊妙，志力雄猛）之庄严，一切众生心皆想往之。示入生老病死，但却不被其所缚，永断恐惧之病根，（注：有我则恐惧，无我即无碍。）从而超越于对生死的畏惧。示现出资产富有，但常观诸行无常，一切皆是幻化，内心深处并无贪婪之想。示有妻妾子女，但常远离五欲淤泥的染着。现于木纳纯貌，但内心却是大智若愚，反而成就了无尚辩才，一切总持，无有缺失。示入邪济（外道）中，而能够以正济（佛道）度化一切众生。（注：一句话，不受一切外境相染之束缚。这才是【唯识无境】的本质特色。但还未究竟，还只在【明心】阶段，若要【见性】，还需向上一路。即进入下一品＜不二法门品＞方可成就。）示现出入一切诸道（或六道，或一切外道）中，遍行无碍，如同自家庭院，并不需要任何的因缘，何以故，原本一家，不二法门。现于涅槃，而不断生死之相，何以故？生死当下即涅槃，而不是生死之外，另有一个【涅槃】存在。文殊师利！注意谛听！一切菩萨若能象以上所言的行于不同的渠道之中，但却不被其所束缚的话，那么，就是通达了佛道。
【经】于是，维摩诘问文殊师利：“何等为如来种？”文殊师利言：“有身为种。”无明有爱为种。贪恚痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种。七识处为种。八邪法为种。九恼处为种。十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼，皆是佛种。
（解）于是维摩诘（净意根）问文殊师利（法义之子）言：“什么是如来种子呢？＂文殊师利言：“凡有身（缘起）者，即是如来种子。”无明与有爱皆是有为之种子。贪恚痴一切有为皆为如来藏之种子。四颠倒（无常，苦，空，无我）为种，五盖（贪欲，嗔恚，睡眠，掉悔，疑惑）为种，六入（眼耳鼻舌身意）为种。七识处（唯识宗八识理论中的前七识：眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识，末那识。）为种子之来源。八邪法（邪见，邪思，邪语，邪业，邪命，邪精进，邪念，邪定）为种子。九种烦恼之处为如来种子之来源。十不善道为种子来源。总之，以要言之，即概括起来讲：六十二种邪见及一切烦恼，皆是如来种。（注：笔者认为，凡缘起即是如来种。人类是一切法的最终缘起之根源。何以故？心生则法生，心灭则法灭。法的建立与形成，皆是因为有个【心】在。由此，六祖言：不是风动，不是幡动，仁者心动。）
【经】曰：“何谓也？”答曰：“若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三貌三菩提心。”譬如高原陆地，不生莲花，卑湿淤泥，乃生此华。如是见无为入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法耳。又如殖种于空，终不得生。糞壤之地，乃能滋茂，如是入无为正位者，不生佛法。起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三貌三菩提心生佛法矣。是故当知，一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠。如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。
（解）维摩诘又问：“怎么会是这样呢？”舍利弗答：“如果你见到“无为”入正位者，也就不能够再生发出无上正等正觉心了。＂（注：这是佛法的难点与重点，传统大师们很多论点，皆出自“主观意识＂的误读，误解。他们要证【真如】，修证那个【无为】法。千古奇冤。误人子弟。在近百年的历史上，百分之九十以上的【大师】们，都持这种观点，可悲，可叹！）这就象是：你身处高原陆地点，因缘所至，不生产莲花。只有低洼潮湿的淤泥中，才有莲花。如此法理观之，如果你见到了以【无为法】而入正位（法则规律）的，无有是处。何以故？因其始终不能生发出佛法之光芒。人类只有在烦恼之淤泥中，方才可以滋养生发出佛法之莲花啊！（注：心佛众生三无差别。人类只有在生活的淤泥中，时刻保持自己的【清净意根】不被外境所染所盖，从而【如染不择】，不再【立知】的话，其中一切治生产业，皆顺正法。是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。诸佛菩萨在此盛赞【清净意根】，整部＜维摩诘＞从始至终，皆在演绎着【清净意根】之功德相。这一点，前人不讲，我们揭示之。）又譬如把植物种植于空气中，终究是无法生存的。如果把它种植在粪土之中，若遇法缘之雨，乃能滋养茂润。如此当知：一味的强调证入【无为正位～真如】者，不生佛法，亦不得正解。（注：＜经＞曰：宁持有见如须弥山，不可执空如芥子许。）何以故？因为起于我见如须弥山者，就可能（因缘）生发出无上正等正觉之心，于生活的实践之中，润生佛法矣。（注：这里充满了辩证思维逻辑中道观。这一点，不容置疑。）由此当知：一切烦恼（世法）皆为如来种性之显现。皆是众生皆有之【清净意根】之功德相。正所谓：一切法皆是佛法。譬如不下巨海，即不能得到深海中的无价宝珠。人类如果不入烦恼大海，也就得不到一切佛法法义之智宝。这一点，本身就是辩证的。不以人的意志为转移的。笔者认为，这是本经核心中的核心。初学者，不得不察。＜维摩诘所说经＞的核心内涵，就是清净意根与辩证思维逻辑中道观，也就是不二法门。
【经】尔时大迦叶叹言：“善哉！善哉！文殊师利！快说此语！诚如所言，尘劳之俦，为如来种。”我等今者，不复堪任发阿耨多罗三藐三菩提心，乃至五无间罪，犹能发意生于佛法，而今我等永不能发。譬如根败之士，其于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故，文殊师利！凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何？凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝。正使声闻终身闻佛法力无畏等，永不能发无上道意。
（解）这时，大迦叶（头陀第一）慨叹言：“太好了！太好了！文殊师利法王子！真是快言快语！诚如你所言说，一切尘劳俦类，皆是如来种性。我等今日，已然不可能再发无上正等正觉之心了。何以故？烦恼已断，发心不再。（注：这里是难点与重点所在。烦恼即菩提。大乘佛法重在【辩证】二字上。离开了烦恼意识，也就没有【菩提】可言了。由此，笔者认为：以意识再现真实者，是为觉。）甚至于犯了五无间罪者，一但缘熟，也能够生发出无上正等正觉心，而象我们今日这样己然没有【烦恼～意识】的人，将永远也不再有发心的可能了。（注：佛法从来都是给有意识的人类讲的。离开了意识没有佛法。）譬如根坏之人（六根败坏），其中五欲不能够再次利人了。（注：凡欲灭意识与意根者，皆是外道邪见，不符合释迦法义之本怀。）同理，一切声闻如果诸结己断者，在佛法当中也就不再有所受益了，（注：他们己然得到满足，以为自己悟道了。）所以也就永远也不会上求佛道了。（注：这里充满了辩证思维逻辑中道观。）正是因为这样，文殊师利！凡夫在佛法方面会出现反复，而声闻却没有。（注：一断烦恼，永无慧根。所以，笔者认为【意根】不可断。断之即无慧根，永远无法成佛了。史称“成佛的＜法华＞”，其中之“密义＂就在【清净意根】上。这一点，前人不讲，我们讲。还原释迦法义之本怀。）为什么会这样讲呢？因为凡夫闻佛法，能够生发出无上正等正觉心，不断三宝，然而声闻乘人不然，声闻人乐寂，无烦恼可生，无苦可厌，不能随缘济度众生，况且终生闻佛法，已然是无所畏惧了。所以，他们也就永远不可能再生发无上正等正觉之道意了。（注：大乘佛法，永远都是【辩证】的，否则，执着任何一边，皆为邪见。）
【经】尔时会中有菩萨，名普现色身，问维摩诘言：“居士父母妻子，亲戚眷属，吏民知识，悉为是谁？奴婢僮仆，象马車乘，皆何所在？＂于是维摩诘以偈答曰：“智度菩萨母，方便以为父。一切众导师，无不由是生。”
（解）此时，会中有菩萨名字叫【普现色身】，（注：一切菩萨的出现，本身就是在表法。普遍的展示一切外色尘身。）这个外色身菩萨，问维摩诘（净意根）言：“居士在家，即其父母，妻子，亲戚，眷属，吏民，知识，全都是谁？我们怎么没有看见一个人呀！你家的奴婢僮仆，象马車乘，又都在什么地方呢？”（注：普现色身菩萨，本身就外相的显现。然而，他在维摩诘这块【方寸～屏幕】上，没有看到任何的东西，所以，为了表法，他代表了我们后世众生，以法义显现的名义，询问【维摩诘～净意根】，你这屏幕上的法义之相，他们都在哪里呢？请出来，让大家见示一下吧！）于是，维摩诘在【方寸～屏幕】上，用偈语的形式回答：“大智慧心之度化就是一切菩萨的母亲，而世俗中的方便，就是一切菩萨的父亲。而一切众生的教导之师，即诸佛菩萨没有不是智度之母与方便之父的【结合】处出生的。而这个缘起方便之【父亲～意识】与大智度屏幕【母亲～意根】，二者完美的【结合】之结果，恰恰就是＜法华经＞中【清净意根】之功德相。（注：笔者认为＜维摩诘所说经＞从始至终，都是在围绕着【清净意根】在不同的角度与层面上，演绎着清净意根之功德相。）
【经】法喜以为妻，慈悲心为女，善心诚实男，毕竟空寂舍。弟子众尘劳，随意之所转，道品善知识，由是成正觉。诸度法等侣，四摄为妓女。歌咏诵法音，以此为音乐。总持之园苑，无漏法林树。觉意净妙花，解脱智慧果。八解之浴池，定水湛然满。布以七净花，浴此无垢人。
（解）法喜就是心爱之妻，慈悲就是孕育之女，善良就是心诚之男，毕竟空就是寂静净室。其弟子之众生之尘劳，随其意趣【缘起～尘劳】之所转。（注：＜经＞曰：一切智者，皆以譬喻而得悟。此经又名＜净名经＞，处处皆以譬喻呈现着清净意根之功德相。初学者，当以辩证思维逻辑中道观而观之。也就是不二法门之观。剧情发展下去，下一品就是＜不二法门品＞。）请看：在【维摩诘～净意根】这块屏幕上，一切道品皆是【行者～缘起】之善知识，并由此【缘起～行者】就能够成就无上正等正觉。一切度化（十大波罗密）到彼岸者，皆是法尔平等之伴侣。（注：法法平等，门门可度。）四摄法（布施，爱语，利行，同事），就象是温柔体贴之演技艺女一样，取悦于人，服侍众生。平日里歌咏唱诵法音之宣流，并以此为音乐之享受。人们在【清净意根】这个总持的大花苑里，植育出来的都是【无漏～合理】的法义林树。（注：七识如染，只鉴不择。只存法义，不涉世俗。行者凡亲证清净意根后，一切缘起之识，皆是佛法。一切思维，筹量，言说皆是佛法。何以故？如来者，诸法如意也。）人类在清净意根这块屏幕上，展现出来的一切觉性之意识，全部都是清净绝妙之花色。（注：即正知正见。）而这些净妙之花，也就是菩萨解脱智慧的胜利果实。八种解脱犹如浴池一样，从此处沐浴出来的全部都是无垢之人。维摩诘又名＜无垢经＞，喻指在【维摩诘～净意根】处，定水湛然，恒审思量，智慧满满。（注：后世唯识宗人【恒审思量】即从此出。）由此，全部唯识，布满了七净之花，（注：七净花喻指七种【识】性全部都是清净无染的，法尔如是的。即：眼，耳，鼻，舌，身，意识，末那识，即意根。所谓“意识之根本＂就是正知正见。也就是人类修行的最终目的。）浴此“七净花”之法水者，必是无垢人。由此当知：＜无垢经＞，又名＜净名经＞。此中喻有深刻的法理法趣。
【经】象马五通驰，大乘以为車，调御以一心，游于八正路。相具以严容，众好饰其姿，惭愧之上服，深心为华鬘。富有七财宝，教授以滋息。如所说修行，回向为大利。四禅为床座，从于净命生。多闻增智慧，以为自觉音。
（解）象马架車若欲五通（神足，天眼，天耳，他心，宿命）驰骋，就应当以大乘般若来做車。调御（驾御者）恰是一【心】字。心生则法生，心通则百通，一心游于八正道。八正道就是【清净意根】上的正知正见。三十二相能够庄严容貌，八十种好可以严饰其姿，人心中的惭愧可以比衣服更认人漂亮，深心（净意根）可以让人平添智慧的法义华鬘。（注：意根清净者，头上会有般若之慧鬘华严。）富贵虽有七宝丰足，不如教授其深明滋养生息的重要性。（注：以恒河沙数七宝，不如四句偈。）如理如法的教授修习，从小处回向到大乘般若智慧之大利。四禅八定为修习之座床，但不是修行的目的。根本上之目的，在于服从于生命本元之法则规律，于人类的清净意根处所生发出来的【净命】之如来法义中生生不息，法脉如如。行者于此中，多闻可以增添智慧，并以此做为自觉觉他之法音。
【经】甘露法之食，解脱味为浆，净心以澡浴，戒品为塗香。摧灭烦恼贼，勇健无能逾。降伏四种魔，胜幡建道场。虽知无起灭，示彼故有生。悉现诸国土，如日无不见。供养于十方，无量亿如来，诸佛及己身，无有分别想。虽知诸佛国，及与众生空。而常修净土，教化于群生。诸有众生类，形声及威仪。无畏力菩萨，一时能尽现。觉知众魔事，而示随其行。以善方便智，随意皆能现。或示老病死，成就诸群生。了知如幻化，通达无有碍。
（解）以佛法之甘露为食，以解脱之味道境界为浆水饮用。以清净意根之深心洗浴杂念，以戒律净品庄严自身之香气。摧灭一切烦恼之贼，勇猛精健力不可挡。降伏四种（烦恼魔，阴魔，死魔，自在天魔）魔，竖立胜幡，建设正信道场。虽然知晓法本无生，无有起灭之实有，但却随缘起而示现二谛之有生有灭。人类只有在【清净意根】处，才能悉现一切佛国净土。何以故？心生则法生，心灭则法灭。心外无法，法在心生。如同太阳的光芒，没有不能照见的。（注：清净意根本身就是【性鉴与镜鉴】一如的【不二法门】。这一点，历史上，被人们忽略了。）六道众生于【清净意根】处，供养过十方无量无边之诸佛如来，（注：如来藏之种子！一切智者，皆以譬喻而得悟。）清净意根本身无为无作意，不分别，即【如染不择】，所以，它面对（鉴照）诸佛与己身，无二无别，没有分别之想。（注：意根不作意，分别的是意识。【七识如染～只鉴不择】，此之谓也。）虽然深知诸佛国土以及众生皆不实有，皆是空无自性的，但却常修净土，目的就是为了教化大众。一切有情之众生，形声与威仪，以及四无畏十力之菩萨境界，一时（任何一个时刻）只要因缘俱合，皆会在【清净意根】上应缘显现的。（注：这就是佛法的根本实质，缘起性空，性空缘起。）觉知众魔（不符合法则规律）之事，但随其而行，以善巧方便之智慧，（注：虽未得无漏智慧，而其意根清净如此，是人有所思维筹量言说皆是佛法，无不真实。）随其缘起之镜鉴，全部都能显现。或示现生老病死，或示现成就众生，同时了知诸法如幻如化，从而通达无碍也。（注：佛法始终是辩证的。非辩证无以通达，释迦当年是【发现】，不是创造。这一点非常重要。只有如幻如化，才能够通达无碍。【实相】本身不需要通达无碍。＜净名经＞是讲给上根人听的。小根小器之人，一时听不懂，或不敢深信，产生恐惧时，即可放下，将来待因缘成熟后，再看也不迟。）
【经】或现劫尽烧，天地皆洞然。众人有常想，照令知无常。无数亿众生，俱来请菩萨。一时到其舍，化令向佛道。经书禁咒术，工巧诸技艺，尽现行此事，饶益于群众。世间众道法，悉于中出家，因以解人惑，而不堕邪见。或作日月天，梵王世界主，或时作地水，或复作风火。
 
（解）或者示现出劫火尽烧，天地洞燃之势，（注：此乃意生化现，非实有。初学者，莫于相上著。）众人因为有一个恒常之定想，认为这个世界是实有的，所以，化现出来，令一切众生于【清净意根】之鉴性中，照见其幻，方知其无常之理。于是，无数亿万之众生，全都来请菩萨济度。菩萨就借用此种缘起，把大家聚合到了维摩诘【精舍～方丈】中来。由此，演化出以上诸剧情，目的就是引导大家趋向佛道。世俗中的一切经书以及禁咒之术，还有其它的工巧技艺，全部尽现于【清净意根】之屏幕上，从而饶益众生。人世间一切道法，皆是于【如来法义】之化现中出生的，菩萨以化身之相于种种道法中【出家】，皆是因为欲解他人之惑，以免其堕入邪见之中。并以其邪见之恶果的显现，警示后人，切莫入此邪见中。或化作日月以及梵天，或化作世界主，治理百姓。或化作地，水，火，风之四大孳生万类。（注：但凡一切法皆不出【心生则法生，心灭则法灭】这一范畴。）
【经】劫中有疾疫，现作诸草药，若有服之者，除病消众毒。劫中有饥馑，现身作饮食，先救彼饥渴，却以法语人。劫中有刀兵，为之起慈悲，化彼诸众生，今住无诤地。若有大战阵，立之以等力，菩萨现威势，降伏使和安。一切国土中，诸有地狱处，辄往到于彼，勉济其苦恼。一切国土中，畜牲相食噉，皆现身于彼，为之作利益。示受于五欲，亦复现行禅，令魔心愦乱，不能得其便。火中生莲花，是可谓希有，在欲而行禅，希有亦如是。
（解）生命在其形成的无量劫中，亦产生出无量的疫病痛苦，菩萨（法则规律的使者）就显现出各种各样的草药，如果有来服用者，就能够消除众生之毒害。此中劫数中亦有饥馑之灾，菩萨（法则使然）就显现出不同种类的饮食（物种），先救其饥渴，再传法语人。劫数中遇有刀兵，菩萨就为之生发慈悲之念，度化那些被兵战所伤的众生，令其住于无诤讼兵乱的地方。如果遇到毁国毁城的大战胜，双方双势力相当，菩萨就示现出大威势，降伏与迫使双方和平安处下去。否则，两败俱伤，生灵涂炭，罪业深重。一切佛国净土中，以及那些个地狱之处，菩萨都前往那里，勉劝救济其苦恼。使其尽快脱离苦难。一切国土中，畜牲动物们相互残食，菩萨皆现身于其中，并为它们的生物链之平衡，相互做利益。最终达成双赢之平衡状态。（注：一切智者，皆以譬喻而得悟。这个世界就是【佛】之化身，【菩萨】是诸佛之使者，横遍竖穷，遍满一切处，凡有众生之处，必然有菩萨。菩萨亦称【度有情】。即救度一切有情众生而来。）菩萨常常于五欲横流之地，显现出超常的禅定之心态。令其在场的魔心愦乱，诸魔得不到欲望之便宜。菩萨能让欲火中烧的人，心中顿生清凉之莲花，这种现象实在是太为希有了。正所谓：放下屠刀，立地成佛者是也。一切菩萨能在欲中行禅，（注：禅是一种菩萨特有的境界。）这种希有的境界，就犹如【火中生莲花】一样。
【经】或现作淫女，引诸好色者，先以欲钓牵，后令入佛智。或为邑中主，或作商人导，国师及大臣，以佑利众生。诸有贫穷者，现作无尽藏，因以劝导之，令发菩提心。我心娇慢者，为现大力士，消伏诸贡高，令住无上道。其有恐惧众，居前而慰安，先施以无畏，后令发道心。或现离淫欲，为五通仙人，开导诸群生，令住戒忍慈。见须供事者，现为作僮仆，既悦可其意，乃发以道心。随彼之所须，得以入佛道。以善方便力，皆能给足之。如是道无量，所行无有涯。智慧无边际，度脱无数众。假令一切佛，于无数亿劫，赞叹其功德，犹尚不能尽。谁闻如斯法，不发菩提心，除彼不肖人，痴冥无智者。
（解）有时示现出淫女之相，引诱好色之徒，让其伤害身心，即所谓的：先以欲钩牵，后令入佛智。从而明晓一切皆幻，美好也是不可把捉与久住的。戓者以邑中主人，或者以商人形象来引导他人，或者以国师及大巨的形象，以自己的地位与身份佑护众生百姓。对一切贫穷者，显现其无尽之宝藏，从而劝导他们，从此生发出菩提心来。若遇到我慢贡高者，则现出大力士之形象，令其消除一切贡高，令其向往无上之道。若遇恐惧之众生，则居前安慰之，先帮助诱导出他的无畏之智，接下念其生发出无上之道心。有的时侯，菩萨亦现离欲之五通之相，貌似仙人，开导群生，离苦得乐，令其持戒，忍辱，慈悲。见到有人需要帮助的，菩萨就现身为僮仆，先满足他的愿望，接下以道心引导，随其随需，渐渐地诱导他步入佛道。以其善巧之方便力，皆给予其满足之。（注：总之，不管用什么方法，菩萨总会有能力引导众生，从不同的角度，不同的层面，不同的身份与地位，最终都会趋向佛道。）如此道途无量，所行亦无涯，智慧更是无量无边，所度脱的众生也是无量无边。一切菩萨所度众生之功德，即使让一切佛，于无数亿万劫中，赞叹其功德，也是无法言说尽的。何以故？众生无边，缘起无界，度脱无尽，功德无量。岂可以数字限量也！谁又能够在听闻此种无上妙法后，不生发出无上菩提心呢？除非是那种不肖（没有慧根）的二乘行人，以及痴冥无知的（凡夫）者。由此可知：＜维摩诘所说经＞是专给大乘行人所说的。（注：笔者认为若有读此译文不懂，或有质疑者，暂可放下，待其缘熟时再读也不迟。佛法不度无缘人。）
 
＜不二法门品第九＞
此品为该经之核心，亦是全部佛法之核心。佛教寺院在建制方面，大多依山而建。入山之处，即有一汉白玉石牌，上面四个大字即是【不二法门】。喻意：从此进入的当是不二法门。凡二分说法者，皆是伪悟赝品。（注：笔者认为，不二就是当下所言之【辩证】。湛然法师言：“今欲会此权实，显于中道，是则辨入不二法门品来也。……二而不二，名为通入，不二而二，名为通出。”出入一如，实乃真不二也。古人之【辨正】，发展到今日，就是【辩证】。行者若能够作到辨正与辩证一如不二者，实乃真觉者。）
【经】尔时，维摩诘谓众菩萨言：“诸仁者！云何菩萨入不二法门？各随所乐说之。”
（解）此品一开篇，【维摩诘～净意根】就开始出题了，考一考在场的诸位菩萨们：你们过得了这【不二法门】关吗？如果过得，请把各自的【见谛】呈上来吧！
【经】会中有菩萨名法自在说言：“诸仁者！生灭为二，诸法不生，今则无灭，得此无生法忍，是为入不二法门。”
 
（解）会中有位菩萨，名叫【法自在说】言：“诸位仁者！生与灭是二，但一切法实无有一个生处，也不存在一个灭处，由此法理法趣中，亲证无生法忍者，是为契入了不二法门。（注：此菩萨干净利落，一语中的，把不二法门的实质，陈述的明明白白，清清楚楚。正所谓：真觉者，出语必是陈述语。再看其名称【法自在说】，本身就在表法：一切法因缘而起，自在言说。正所谓：如来者，诸法如义也！真懂此理者，当谓：法忍无生者。）
【经】德守菩萨曰：“我，我所为二，因有我故，便有我所，若无有我，则无我所，是为入不二法门。”
（解）德守者，缘起三德也！守持无失，有为当下即无为，有无一如，色空不二。以此【理】表法之菩萨站出来说：“我与我所（对向）为二，是因为有了【我】的原故，于是便有了我所面对的【对向～我所】，如果行者放下了【我执】，契入【无我】之状态，也就没有了【我所～对向】，这就是契入了不二法门。”（注：笔者认为，我与我所是对峙法，正因为有了对峙之【二】，方才产生出【不二】。不二本身就是对二说的。离开了二，也就没有了不二。所以说：大乘佛法始终是辩证的。这一点，前人不讲，我们讲。利国，利民，利社会，利众生。）
【经】不眴菩萨曰：“受不受为二，若法不受，则不可得，以不可得故，无取，无舍，无作，无行，是为入不二法门。＂
（解）不眴者，无瞬也。人目向上眴，天人上下俱眴，唯有菩萨不眴（无瞬）而识天下之事。正所谓：只鉴不择也！纵观菩萨之名相，皆为表法也。此不眴之菩萨言：“受与不受为二，如果法没有受者的话，则法亦不可得，以其法本无生，亦无所得故，所以无取，无作，无行，这就是契入不二法门。”（注：【七识如染～只鉴不择】，无取，无舍，本不作意，诸法无行，正所谓：“见缘起如见法，见法如见佛＂此之谓也！初学者，见此译文如生恐惧之心，说明你还不适应大乘佛法，换句话说：慧根不俱。若是没有慧根者，暂可不读此译文，放下即可，转修他门。条条大路通罗马，家家门前到长安。哪里适合你，就向哪里去。法无高下，只为汝觉。）
【经】德顶菩萨曰：＂垢净为二，见垢实性，则无净相，顺于灭相，是为入不二法门。
（解）德顶者，声闻法中的顶位之禅，为诸禅中最上者。此禅德至顶之菩萨言：“垢与净是为二边，行者如能见到垢之实相，即一切法本无自性，那么，也就不存在一个实有之【净相】了。如此即知【实相无相】，顺于灭相，（注：灭去有为相染之执著，而不是断灭一切法相。所谓【灭相】就是无执，无我，不作意，亦即【如染不择】者是也。人类修行至此，只存法义，不涉世俗。）这就是契入不二法门。
【经】善宿菩萨曰：“是动是念为二，不动则无念，无念则无分别，通达此者，是为入不二法门。
（解）善宿者，至善者曰星宿三昧也。喻指天地宇宙生命之法则规律也。此法则规律之菩萨言：“是外境色尘之动，还是内境法尘之念，二者本然一如不二，（注：后世唯识宗【唯识无境】并非究竟，亦不是圣言量。初学者，切莫高推圣境，误己害人。）若真外境色尘不动的话，也就没有了内境法尘上的唯识了。一切唯识之来源，恰恰是【根尘识】的不二一如。无念（没有内法尘）则没有了一切分别取舍，（注：这里是重点亦是难点。大乘佛法始终是辩证思逻辑中道观，这里不是断灭观。初学者，应加谨慎。）行者至此，无分别还要通达无碍，也就是【只存法义～不涉世俗】，不是断灭空无，而是缘起无碍，无碍者，不分别也。只有如此通达者，方才是契入不二法门。（注：传统观点认为【无念】就是断灭了意识，倡言“打死六七识”，殊不知【打死】二字本身就在【意识】中。以水洗水，无有是处。况且，七识灭掉了，谁在【通达】无碍呢？真如吗？愚痴而无聊！真如本身不需要再去【通达】。不懂装懂者，古来有之。禅宗有言：败坏他家男女也！）
【经】善眼菩萨曰：“一相无相为二，若知一相即是无相，亦不取无相，入于平等，是为入不二法门。＂
（解）善眼者，平等至善之眼也！人类于【清净意根】上观照一切缘起，皆是【如来者，诸法如义】者，这就是平等性智，本身就是【不二法门】。此时，至善之眼菩萨言：“一相与无相为二个不同的名相，行者若能知晓【一相】就是【无相】的法理法趣，（注：一相者，于法性角度上看，就是没有一个实有之相，此种没有实相的【一相】，从根本上看，本身就是【无相】。这就是【辩证思维逻辑中道观】，初学者，在此不懂，即可暂时放下，将来因缘成熟后，再回来看。【维摩诘～净意根】本身就是为上根利智人所言。若你一时不懂，有情可原。暂时放下即是了。切不可妄言闲语，说三道四，真行者应当具备择法眼，积口德，行善事。六道众生，因果不爽，责任自负。初学者，切切！）真行者，如果能够理悟【一相即是无相】之法理法趣者，同时，也不执著取于【无相】之边见，真如此，恰恰是【清净意根】之平等性智之【鉴觉】境界，这就是真正的契入不二法门。
【经】妙臂菩萨曰：“菩萨心声闻心为二，观心相空如幻化者，无菩萨心，无声闻心，是为入不二法门。”
（解）妙臂者，权实二臂也。喻指对峙双方，不二一如。如世尊又名【两足尊】。辩证中道观始终是大乘佛法之核心。妙臂为双菩萨言：“菩萨心与声闻心虽然表现为二种型态，但仔细观察心相（清净意根之屏幕），缘起缘灭，皆如幻化者，即没有一个实有的菩萨之心在，也没有一个实有的声闻心在，二心无取，皆为幻化之相。（注：笔者认为，人类修行至此，【只鉴不择】即可，不必再妄加分别取舍了。）这就是契入不二法门。
【经】弗沙菩萨曰：“善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。＂
（解）弗沙者，二十八星宿中，生时所值宿，以此喻指【缘起～育养】之业力。弗沙（缘育）菩萨言：“善与不善为二，（注：善者，符合法则规律。不善者，有违法则规律。）如果行者亲证【清净意根】，就不会再生起不善（不符合法则规律）的行为，也就是：若不起善不善，【深心～净根】滴水入海，彻底溶入无相之性海，从此通达无碍之时，这就是契入不二法门。
【经】师子菩萨曰：“罪福为二，若达罪性，则与福无异，以金刚慧决了此相，无缚无解者，是为入不二法门。”
 
（解）狮子吼乃大无畏菩萨言：“罪与福为二，但如果你通达了罪过之性的话，（注：这里有一个【主语关】的问题，即前面是【罪】，后面讲的是罪之【性】，前后二个主语，切不可混沌不清，瞒盰法义，误导学人。）那么，前者罪之性，与后者福之性，二性是一【性】。性一相异，罪福迥异，不可同日而语。如果行者能以金刚慧（大般若之慧）解决了此种相染与性之间的关系问题，那么，这个罪与罪性【不二】的问题，本身就是：即没有一个缚者，也不需要一个解者，这种境界与状态，就是契入不二法门。
【经】师子意菩萨曰：“有漏无漏为二，若得诸法等，则不起漏不漏想，不著于相，亦不住无相，是为入不二法门。”
（解）意者，意根也！前面狮子吼乃大无畏菩萨，这里接下就强调出【清净意根】之重要性。狮子吼是福，是有相之色尘，亦即有漏之作为。这里【意～根】乃是慧，是无相之法尘，亦即无漏无为不作意。只有【鉴性】中的法尘。这一点，法义颇深，可惜前人未讲，我们讲。可以参照＜金刚经＞中的【于意云何】，传统观点皆认为“你在意识中怎样认为的？”殊不知，＜金刚经＞乃万经之父，根本就不在【意识～分别】上讲，世尊怎么可以问须菩提（解空第一）言：你在“意识”上是如何分别呢？呜呼哀哉！不悟言悟，误人子弟也。且看经文。
狮子意（根）菩萨言：“有漏有为与无漏无为是二，行者如果能证到一切法平等性智，无高无下，无优无劣，无凡无圣，那么，就不会生发起漏与不漏之念想。（注：这就是典型的【七识如染～只鉴不择】之境界。）行者于此净“意”根处，不执著于相，但也不会执著于无相，（注：一切皆是缘起，即为“如来者，诸法如义”也。法尔如是，正智，如如。）这就是不二法门。
【经】净解菩萨曰：＂有为无为为二，若离一切数，则心如虚空，以清净慧无所碍者，是为入不二法门。”
（解）净解者，净虑，思维修也。人类在清净意根处，始终是【六七八识一合运作】的，法不孤起，解不独根。人类只是【转识归根】时，方可称为【净解菩萨】。此时，净解菩萨言：“有为无为是二，（注：即意识有为与意根无为是二。）如果远离一切相数之束缚，那么，你的心就犹如虚空一样，无量无边恒河沙数之恒河沙，皆在其中，如果此时，你能够做到【以清净意根之无为智慧】，也就能够横遍竖穷，了无障碍了。（注：在此境界中，早已没有了“我相＂与数术的束缚。正所谓：只存法义，不涉世俗。）这就是契入不二法门。
【经】那罗延菩萨曰：“世间出世间为二，世间性空，即是出世间，于其中不入不出，不溢不散，是为入不二法门。”
（解）那罗延者，大力健相，亦为金刚坚固之义。笔者认为：永恒不坏义。这时，法义坚强不坏之菩萨言：“世间与出世间为二，但如果你亲证到世间的一切本性自空，也就是亲证了出世间法。何以故？因为没有一个独立的【出世间】存在，所谓的出世就是亲证空性。行者若能够于此空性中，不入不出，不溢不散，不强大也不软弱，不坚固也不松散。这就是法义不坏之金刚，也就是真正意义上的不二法门。
【经】善意菩萨曰：“生死涅槃为二，若见生死性，则无生死，无缚无解，不然不灭，如是解者，是为入不二法门。”
（解）善意者，至理为善也。也就是完全符合于【法则规律】之菩萨。此菩萨言：“生死与涅槃为二，如果亲证了生死之【性】的话，那么，此种【性】，本无生死，无缚无解，即不燃烧，也不熄灭。行者若能如此认知与亲证如来法义者，这就是契入了不二法门。（注：这里充分显现了【主语关】的重要性。前后二句话中，其【主语】己然变换了，即由生死之【相】，转变成生死之【性】，而正是这个性是不生不灭，无缚无脱，不燃亦不灭的。而真正的【不二法门】恰恰是指这个性相一如之关系。这一点，前人不讲，我们讲。）
【经】现见菩萨曰：“尽不尽为二，法若究竟，尽若不尽，皆是无尽相。无尽相即是空。空则无有尽不尽相，如是入者，是为入不二法门。”
（解）现见者，当下镜鉴也。即一切有情众生【清净意根之鉴性】也。此菩萨言：“尽与不尽对峙为二，（注：不二是对二说的。一切对峙之二，当下了知，就是不二。这就是辩证思维逻辑中道观。）法如果证悟到了究竟的地步，尽本身就是不尽，（注：禅定有言“桥流水不流”也。）何以故？因其皆是无尽相。这个所谓的【无尽相】就是空性。空性本身没有尽与不尽之二边相。行者若能够如此亲证者，也就是契入了不二法门。（注：笔者认为【现见】就是当下镜鉴。）
【经】普守菩萨曰：“我无我为二，我尚不可得，非我何可得？见我实性者，不复起二，是为入不二法门。＂
（解）普守者，普遍持守也。笔者认为，恰是【一个都不少】也。此菩萨言：“我与无我为二，我者尚且不可得，那个非我又从何谈起呢？（注：龟毛兔角者，伪命题。）行者如果见到了【我】的实性，即我无自性后，就不会再生发出“我与无我”之二见了。这就是不二法门。
【经】电天菩萨曰：“明无明为二，无明实性即是明，明亦不可取，离一切数，于其中平等无二者，是为入不二法门。＂
（解）电天者，如露亦如电，应作如是观。此菩萨言：“明与无明，相上二边对峙，若能深晓：无明的实性本身即是佛性，即是明。也就知晓了：明本身就不可取，不可执。行者若能够于明与无明的对峙中，平等无二，只鉴不择者，也就是契入不二法门。”
【经】喜见菩萨曰：“色色空为二，色即是空，非色灭空，色性是空。非色灭空，色性自空。如是受想行识，识空为二。识即是空，非识灭空。识性自空，于其中而通达者，是为入不二法门。”
（解）喜见者，法则之见也。此见无为，见性永恒。一切有情众生皆于【清净意根】处，得以喜见也。正所谓：见见之时，见非所见，见犹离见，见不能及。喜见菩萨言：“色与色空为二，然而，色本身就是空无自性的，并不是色灭掉后才是空。（注：当下即空，无二无别。）色的本性就是无自性，无自性即是空。不是色灭掉了才是空。色性自然而空。同理，受，想，行，识也是这样。识与空为二，识当下即是空，不是识灭掉了才是空。（注：那些高喊“打死六七识＂的伪悟观点，不可取，应远离。）识性本自就是空性的。行者若能于此通达无碍者，就是契入了不二法门。
【经】明相菩萨曰：“四种异，空种异为二，四种性即是空种性，如前际后际空故，中际亦空，若能如是知诸种性者，是为入不二法门。”
 
（解）明相者，鉴明法尘之相也。鉴明者，清净意根也。此种菩萨言：“四大（地水火风）不同，空大（一合相）缘起不同，两个【不同～异】为二。其实，明眼人（明相者）当知：四大之种性，就是空大之种性。犹如前际与后际皆空故，中际依然是空。一切法皆空，何际不空耶？行者如果能够象以上这样晓知一切法种性皆空的话，这就是契入了不二法门。（注：此菩萨明晓四大与空大不二，通达一切法相，是名为：明相菩萨。）
【经】妙意菩萨曰：“眼色为二，若知眼性，于色不贪不恚不痴，如是耳声，鼻香，舌味，身触，意法为二。若知意性于法不贪，不恚，不痴，是名寂灭。安住其中，是为入不二法门。”
（解）妙意者，奇妙之意根也。众所周知：眼耳鼻舌身意，色声香味触法，眼根，耳根，鼻根，舌根，身根，意根，这十八界中，只有【意根】是不可戓缺的，前五根皆可或缺，况且，前五根五识的作用，必须经过【意根】，方能生起功德相。这一点，已被现代的医学与科学反复证明，无庸置疑。由此，妙意（根）菩萨言：“眼与色为二，如果行者了悟了眼睛之性，（注：性者，眼与色之关系也。笔者认为：关系就是性。）那么，他将于色相之中，不贪不恚不痴，（注：人类于清净意根处，了了分明，正智，如如。）这就叫作【寂灭】之义，寂灭不是死掉，而是鲜活地不加分别与取舍。（注：即不以人的意志为转移，“以无住本立一切法”，本身就是寂灭。【寂灭为乐】，此之谓也。不是伪悟大师们所言的【死寂～顽空】。这一点，初学者应加小心。）行者若能够安住在如此【辩证思维逻辑中道观】中，即为契入不二法门。
【经】无尽意菩萨曰：＂布施回向一切智为二，布施性即是回向一切智性。如是持戒，忍辱，精进，禅定，智慧，回向一切智为二，智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是为入不二法门。”
（解）无尽意者，即是以无住本立一切法，无始无终，永无止意。（注：此品三十三位菩萨喻指“三十三天”，即一切法其根本源头，皆是＜法华经＞中的【清净意根】。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。六道众生只要意根这块屏幕还在，其中演绎出的如来法义，也就是无尽无休。）无尽意菩萨言：“布施与回向一切智为二，其实，布施之【性】，就是回向一切智之【性】。二性本一，无二无别。如此道理，执戒，忍辱，精进，禅定，智慧等六波罗密，与回向一切智为二，这其中，智慧之【性】，就是回向一切智之【性】。二性本一，无二无别，行者于此实践之中，能契入一相无相者，（注：一相就是无相。）这就是不二法门。
【经】深慧菩萨曰：“是空是无相，是无作为二，空即无相，无相即无作，若空无相无作，即无心意识，于一解脱门，即是三解脱门者，是为入不二法门。”
（解）深慧者，深心之智慧也。深心者，清净意根也。此菩萨言：“这里是空，这里是无相，这里是无作（无愿），三者相互间为二，（注：三解脱门之间亦为二。）其实，空就是无相，无相就是无作，三者本一。行者如果能够亲证【空，无相，无作三解脱门】之实相的话，也就没有【心意识】的分别取舍了。（注：这里是重点与难点所在。传统观点，在此处否定了【意识与意根】，是十分荒唐的。笔者认为：行者若能亲证“三解脱门”之间的【关系～性】，也就是进入了无为【镜鉴】不作意的范畴中，即没有八识心（空），七识意（无相），六识之意识（无作），之间的二分了。换个角度说：【六七八识一合运作】，是永远不二分的。（注：这一点，很难懂，若因缘不聚者，敬可放下，另择他门。切不可妄语教判，说三道四。）何以故？真行者，当于一解脱门中，即俱三解脱门，即于清净意根之当下【鉴觉】，就己然是【六七八识一合运作】了。也就是说【空无相无作】三门当下顿时解脱，这就是入不二法门。（注：传统观点误认为世尊在这里提倡“打死六七识”，实乃无聊之语。不可取，应远离。）
【经】寂根菩萨曰：“佛法众为二，佛即是法，法即是众，是三宝皆无为相，与虚空等，一切法亦尔，能随此行者，是为入不二法门。”
（解）寂根者，寂静意根也。亦即寂灭为乐之清净意根也。人类若亲证【清净意根】，这里皆是【寂灭～涅槃】相。此寂根菩萨言：“佛与法与众生为二，（注：这是二乘人观点，不是释迦本怀。）其实，佛就是法，法义就是众生。这里的法义三宝皆是无为相。（注：不再另加【心意识】之分别取舍了。）此种无为之相，即与虚空等同。何以故？虚空包容一切法，一切法与虚空同理【无相】，正所谓：一切法亦尔。法法皆是如此。人类能够随此践行者，就是契入不二法门。
【经】心无碍菩萨曰：“身，身灭为二，身即是身灭，所以者何？见身实相者，不起见身及见灭身，身与灭身，无二无别，于其中不惊不惧者，是为入不二法门。＂
（解）心无碍者，以无住本立一切法也。一切众生的【清净意根】，本然就无所挂碍。此心无挂碍菩萨言：＂身体与身体消灭是为二，身体本身就是无自性的必然要身灭的。（注：如果有“自性”，就没有身体与生灭。）为什么会这样说呢？因为真正亲证到实相者，即不会起见身，也不会起见灭身，（注：见身与见灭身，是二种边见。）身与灭身，无二无别。真行者若能于此法理法趣中，淡定自如，不惊不惧者，这就是契入不二法门。”（注：历史上，真能读懂【清净意根】者，少之又少。而能闻此清净意根后，不恐惧，不害怕的心无挂碍者，千百年来，又有几人？呜呼哀哉！）
【经】上善菩萨曰：“身口意善为二，是三业皆无作相，身无作相即口无作相，口无作相即意无作相，是三业无作相，即一切法无作相，能如是随无作慧者，是为入不二法门。＂
（解）上善者，至善无为无作者。佛法无主宰，非自性。本非因缘，非自然性。上善菩萨言：“身口意与上善（法则规律）为二，在这里，身口意三业在这个【不二～关系】中，皆没有一个实有的作相。身没有作相，也就是口没有作相，口没有作相，也就是意没有作相。如此，三业皆没有作相，也就是一切法皆没有一个主宰者之作相。行者如果能够如以上所言，随其无作之上善智慧者，也就是契入了不二法门。（注：身口意是有为，上善是无为。有为无为是二。这一层理趣应加注意。）
【经】福田菩萨曰：“福行罪行，不动行为二，三行实性即是空。空则无福行，无罪行，无不动行，于此三行而不起者，是为入不二法门。”
（解）福田者，二谛有为有相有得者。福田果报之菩萨言：“福行罪行属有为果报与不动行之无为法则为二，三种行为其实性为一，皆是空性。空性乃实相无相，没有福行，罪行，不动行之分别取舍，于此三行中，不起分别取舍之念者，即是【只鉴不择】者，也就是契入不二法门者。
【经】华严菩萨曰：“从我起二为二，见我实相者，不起二法，若不住二法，则无有识，无所识者，是为入不二法门。
（解）华严者，因缘无量，灯灯互照者。禅师有言【前三三，后三三】，关系无尽也。华严菩萨言：“一切都是因为有个【我】才产生出【非我】，这个我与非我就是【二】。如果能够见到我的实相（原本无相）者，即不会再起我与非我之二法。如果行者不住在【二分说法】上，也就没有识与所识者，这就是契入不二法门。”（注：文中【无有识无所识者】，直译为：没有识与所识，即没有能与所的分别取舍。传统译文，有人在此译为“无识则我无我而不二＂。大错特错也！【识】都没有了，还谈什么【不二法门】呢？电线杆子无识，但它不是不二法门。传统大师们的误判，误人子弟于千年之久。）
【经】德藏菩萨曰：“有所得相为二，若无所得，则无取舍，无取舍者，是为入不二法门。”
（解）德藏者，三德宝藏，包含万行。有所为，有所不为也。德藏菩萨言：“有所得者，即有【造证之求】者，与其非相（无造证之求）为二，如果没有了所得（造证之求），也就没有了取舍，没有取舍分别后，造证与非造证即契入了不二法门。”
【经】月上菩萨曰：“闇与明为二，无闇无明，则无有二。所以者何？如入灭受想定，无闇无明，一切法相亦复如是，于其中平等入者，是为入不二法门。”
（解）月上者，月亮之光也。若无太阳，月亮非光。这就是佛法特有的【辩证思维逻辑中道观】。月上菩萨言：“阴与明为二，如果没有阴也没有明，也就没有对峙的二了。（注：同理，没有上也就没有下，没有好也就没有坏，没有凡夫，何言圣人？）为什么会这样讲呢？因为当你进入了灭受想定的境界中，即没有阴，也没有明。同理，一切法因缘起皆是这样子的。即上下，好坏，凡圣，美丑皆是对立相待的，这就是当下所言之【辩证】观。行者如果在此中能够以【清净意根】之平等性智契入者，也就是不二法门的实践者。（注：释迦二千五百年前就己然证明的【辩证】观，我们如今在信徒中，却少有人知。可悲可叹！）
【经】宝印手菩萨曰：“乐涅槃不乐世间为二，若不乐涅槃，不厌世间，则无有二。所以者何？若有缚，则有解，若本无缚，其谁求解？无缚无解，则无乐厌，是为入不二法门。”
（解）宝印手者，实相之印，权实二智之印手也。此菩萨言：“喜欢涅槃境界不喜欢世间境界为二，（注：二乘之人，分别取舍也。）如果能做到不攀缘涅槃相，同时，也不厌弃世间相的话，那么，就没有二的分别取舍了。为什么会这样讲呢？因为，若有所束缚，就必然有解脱。如果没有束缚，那么，何须追求解脱呢？行者只有在无缚无解状态下，才能够做到无乐无厌。行者若能契入这种即无喜乐，又不厌离的【如染不择】的境界中，当下即是不二法门。（注：宝印手乃实相般若之法印也。）
【经】珠顶王菩萨曰：“正道，邪道为二，住正道者，则不分别是邪是正，离此二者，是为入不二法门。”
（解）珠顶王者，法义之顶也。亦即究竟之王者。此菩萨言：“正道与邪道为二，（注：二乘行人之八邪道与八正道之分别。）如果你是真正意义上的【正道～无分别】者，那么，你就不会再去分别这个正，那个邪。何以故？缘起本是佛，人类只要把持住【清净意根】之功德相，以无住本立一切法，离此正邪之二分说，这就是契入不二法门。（注：佛法始终是辩证的，离开了辩证，无以言大乘佛法。更何言不二法门。）
【经】乐实菩萨曰：“实不实为二，实见者尚不见实，何况非实。所以者何？非肉眼所见，慧眼乃能见，而此慧眼无见无不见，是为入不二法门。”
（解）乐实者，慕乐中道实相也。此乐乃实相之乐，即肉眼佛眼无二无别之实相也。（注：佛法在这里，充满了辩证思维逻辑中道观。可惜，历史上被人们忽略了。）乐实菩萨言：“实与不实二者对峙为二，（注：凡是缘起必然为二。否则无有缘起，一合相不可说，凡夫之人贪著其事。）真正的实见者，恰恰是看不见有个【实】在，更何况那个【非实】了。（注：实与非实是对待二边。）为什么会是这样呢？因为所谓的【实相】，并非肉眼所能见，实乃慧眼方能见，（注：慧眼见诸法空相。）但这个【慧眼】却是无见无不见，（注：恰是辩证。）而这个不被【见与不见】所束缚的【悟见】，才是真正意义上契入不二法门。”（注：佛法始终是辩证的，这里的乐实之【见】，人类只有在【清净意根】处，方可镜鉴之。＜涅槃经＞曰：“学大乘者，虽有肉眼，名为佛眼。”何以故？六根清净之肉眼，当下就是佛眼。＜经＞曰：“见缘起如见法，见法如见佛。”缘起本是佛。人类于缘起中，时刻保持着【清净意根】之状态，就是真正意义的学佛。）
【经】如是诸菩萨各各说已，问文殊师利，何等是菩萨入不二法门？
（解）以上三十一位菩萨各各皆说了自己对【不二法门】的见谛，于是维摩诘大士菩萨问文殊师利菩萨。此二人加上正是三十三位菩萨，此处喻指三十三天内的所有菩萨。其最高境界，终不过【不二法门】。所以说：全部佛法的核心理念，就是不二法门。（注：笔者认为，人类亲证不二法门的捷径就是转识归根，直接契入清净意根。舍此无他门。）
【经】文殊师利曰：“如我意者，于一切法无言无说，无示无识，离诸问答，是为入不二法门。＂
（解）文殊师利法义之王子，回答【维摩诘～净意根】言：“如同我的【清净意根】之鉴觉来讲，于一切法皆以无住本而立，无言无说，即无开示无认知，远离一切问与答，这就是真正的契入不二法门。”
【经】于是文殊师利问维摩诘：“我等各自说已，仁者当说，何等是菩萨入不二法门？”
（解）三十二位菩萨都已说完各人之见谛了，该到三十三天之顶位了。于是，文殊师利法王子问【维摩诘～净意根】言：“我等都说完了，仁者！该你来说说了！什么才是菩萨入不二法门？＂
【经】时，维摩诘默然无言。
（解）这时，伟大的【维摩诘～净意根】，默然无语，随缘显现。
【经】文殊师利叹曰：“善哉！善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门。”
（解）文殊师利见状，当下慨叹道：“善哉！善哉！于此【清净意根】之鉴觉中，远离了一切语言文字之束缚，才是真正的不二法门。”（注：笔者认为，真正的不二法门，本身就是【六七八识一合运作】，舍此无他觉。）
【经】说是入不二法门品时，于此众中五千菩萨，皆入不二法门，得无生法忍。
（解）维摩诘（净意根）演示这个契入不二法门的剧情时，在场之大众中，当下有五千位菩萨，全都契入了不二法门，从此证得了无生法忍。（注：所谓【无生】，即是法无自性，没有一个固定的生处。真觉者，应当法忍这个【无生】，这就叫不二法门，亦称：无生法忍。）
 
＜香积佛品第十＞
香积者，众香之集聚也，此香者，乃法义之香，此积者，缘起即积，此佛者，法义之佛也。正所谓：见缘起如见法，见法如见佛。此之谓也。
【经】于是，舍利弗心念：“日时欲至，此诸菩萨当于何食？”
（解）释迦是个大导演，一幕过后又一幕。舍利弗智慧第一，早己然是觉者，如此胜会，哪还有心顾得上【吃】呢？但导演释迦安排了他一个新的【角色】，日进午时，你去问问维摩大士，中午大家吃些什么呀！于是，舍利弗心中刚有此种念想，【维摩诘～净意根】马上就已然知晓得了。何以故？念与根不二法门也。（注：笔者认为，＜维摩诘所说经＞中，隐含着一个大密义，这就是【清净意根】，这一点，在后期成佛的＜法华经＞中得以明确宣示。此经从始至终，皆在不同的角度中，从不同的侧面，展示，以及隐喻着此理。人类若要成佛，始终是离不开【清净意根】的。换句话说：人类只有在【清净意根】上，才有资格与条件成佛。这一点，前人不讲，我们讲。努力揭示与回归释迦法义之本怀。）
【经】时维摩诘知其意而语言：“佛说八解脱，仁者受行，岂杂欲食而闻法乎？若欲食者，且待须臾，当令汝得未曾有食。”
（解）此时，维摩诘当下即知舍利弗心中之念，于是语言：“诸佛所说之八种解脱，仁者应当奉行受持，何以今日，于此胜会之中，生发出杂欲之食念呢？难道你是欲于杂念之中而闻圣法吗？”（注：这是有双层法义之表述。一者，不应以杂欲之念问法。二者，欲于杂欲之食中领悟圣法。这就是不二法门。上品刚刚闻到【不二法门】之法理法趣，此品一开篇，舍利弗就已然实践了。）如果你要想【吃】的话，稍待少许，我将让你见到一种未曾有之【法食】。
【经】时维摩诘即入三昧。以神通力，示诸大众，上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在，其国香气，比于十方诸佛世界人天之香，最为第一。彼土无有声闻辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。时彼佛与诸菩萨，方共坐食。有诸天子皆号香严，悉发阿耨多罗三貌三菩提心，供养彼佛及诸菩萨。此诸大众，莫不目见。
（解）这时，【维摩诘～净意根】即入三昧定中。（注：此定非人为作意之定。维摩诘在表【净意根】之功德相之法义。一切皆在人类的【方寸】，即维摩诘的【净名之室】中演绎剧情。千百年来，大师们在这里误导他人，以为有什么实有的【神通】在。殊不知破解了此迷，一通百通。这才是真正的证悟【觉性】。十多年前，我在这里突破了它，法喜充满。）维摩诘以神通（意化身），示现给在场的一切大众，以上方界分起数，再过四十二恒河沙数佛土，有一国土，名叫：众香。（注：众生之香气皆在这里。香气者，表法也。喻指众生法义之香。众生亦为表法，暗喻：众缘和合之生。这一点，非大根器者不得知。行者若能亲证清净意根，当下便识。）其佛号：香积。现今时，其国土法义之香气，比较其他十方诸佛世界以及人天世界之香气，最为第一。（注：此处暗喻如来藏种子中清净种子的殊胜力量。此处香气喻指功德力，最为第一，喻指影响力。）在那里，没有声闻与辟支佛的名字（种子），何以故？此国土已然无为，哪里会有声闻种性在！那里，只有清净（法义）大菩萨在，以及佛在讲法。（注：如来藏种子随法则规律在永恒的【旋】中讲法。这一点很难懂，非大乘者，不得闻。读者若一时不懂，可以暂时放下。待缘熟时再看亦可。）此国土疆界之中，一切皆以香（法义）作为建筑材料，所建的皆是（法义）之庭台楼阁，花草树木，经行香地（法义之地），苑园皆香，其食亦是香气（法义），其法义之香气，周遍了十方无量之世界。（注：如来藏种子其影响力，无边无际。）此时，那里的诸佛与菩萨们，正在共坐进食。（注：交流法义。暗喻如来藏种子在【法则规律】当中，运行演化着。）有一些天子名号：香严。全部都生发出了无上正等正觉心，供养那里的诸佛与菩萨们。这种法义之呈现，此【维摩诘～净意根】之净室（方寸）中的所有大众，没有一个看不见的。何以故？众生皆有之【清净意根】也，法性犹然。一人见即众生见。一人食即众生食。正所谓：于一毫端转大法轮。芥子纳须弥也。（注：此品开篇即是难点与重点。初学者，在此应加小心。关键是读者于此，首先要清净自己的【意根】，不要被外色尘所迷惑。若以外色尘来测度此内法尘，无有是处。）
【经】时维摩诘问众菩萨言：“诸仁者！谁能致彼佛饭？”以文殊师利威神之力故，咸皆默然。维摩诘言：“仁此大众，无乃可耻。”文殊师利曰：“如佛所言，勿轻未学。”于是，维摩诘不起于座，居众会前，化作菩萨，相好光明，威德殊胜，蔽于众会。
（解）此时，维摩诘（净意根）问在场的所有菩萨们：“诸位仁者！你们谁能够到那里去取佛法之饭呢？＂大家因为文殊师利（法之王子）之威力，于是，全部默然无语。（注：笔者认为，凡在场之人，若是明眼即知，哪里有个【饭】相，让你去取？【取】则败落。这就是禅宗后来发展出来的【勘验】与禅机。明白的，知道不用取，本在【心】里，觉者，自在【净意根】上随缘显现罢了，不明者，焉知其取？是故，全部默然也。）维摩诘言：“在场的一大众之仁者们，难道没有一个觉者吗？还有比这个现状更可耻的吗？＂文殊师利言：＂如同诸佛所言，不要轻视后学者。＂（注：意外之意，他们当中也有明眼人啊！只所以“默然”，只是因为你的提问怪怪的。）于是，维摩诘（净意根）不起于座，就在大众之会前，化作了菩萨之相，其相貌美光明，威德殊胜，瞬间遮蔽了在场会众的光芒，大家心里全明白：我个体的法义光芒，与维摩诘（净意根）之屏幕上所显现的【意化之身】菩萨，根本上是无有可比性的。换个角度说：维摩诘于此时，瞬间转换成了【化菩萨～意生身】，而这个意化之身的菩萨之光芒，遮蔽了在场所有人的光辉，所以说【蔽于众会】，接下，维摩诘（净意根）已然隐去，而其意化之身【化菩萨】于屏幕上显现登场。
【经】而告之曰：“汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，与诸菩萨方共坐食。汝往到彼，如我辞曰：‘维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？’愿得世尊所食之余，当于娑婆世界施作佛事，令此乐小法者得弘大道，亦使如来名声普闻。”
（解）维摩诘（净意根）告诉自己的化身菩萨（法义如来）言：“你去上方界分方向，超过了四十二恒河沙数佛土，那里有一国土，名叫众香（注：随缘法义之香。）其中佛号：香积。（注：法义积聚之香。暗喻：如来藏之种子。）正与其他菩萨们共同坐在一起，共食法义之餐。你到了那里，就象我告诉你的说：“维摩诘（净意根）稽首世尊（缘起之种子）足下，致敬无边无量，问候您（缘起世尊）之起居，少病少恼，气力充沛否？＂（注：这里全部都是在表法。后世禅宗之机锋对唱，即是起源于此。）唯愿世尊（缘起之尊）所食（法义）之余（种子），当于娑婆世界，施作佛事。令其喜乐二乘小法者，亦得弘此大道。同样，也使如来（法义）名声普闻于世。利益众生也。＂（注：维摩诘在自己的【心】里，以自己的【清净意根】与其屏幕上的【种子～显现】在对话。这一点，是本品的难点与重点，读者若能透过此关，下面的经文就好理解了。）
【经】时化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足，又闻其言：“维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者，得弘大道，亦使如来名声普闻。”彼诸大士见化菩萨，叹未曾有，今此上人从何所来，娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者，即以问佛。
（解）此时维摩诘自己的化（意生身）菩萨就在大会之众的面前，升上天空，在场大众皆见其飞向远去，到其众香界中，（注：就象人们在自己的清净意根之屏幕上，观看电影。古人没有现代人这么发达的科技，所以，就以【神通】解释之。如今二千年过去了，人类己经发展到信息时代了，意识的扩展，已然用5C来陈述了。再来宣扬什么神通怪异，本身就己然不如法了。这是一个严肃的问题，初学者，应当谨慎。）并见到化身菩萨礼彼佛足，同时，又闻其声言：“维摩诘稽首世尊足下，（注：世尊者，指世俗之尊者。即伟大的世间尊者！天上众香国，称“香积佛”，这里言【世尊】二字，喻义表法，喻指：天上天下唯我独尊。香积与世尊无二无别。所谓香积国取佛饭，也就是众生在自己的清净意根之国土（屏幕上），向伟大的世间尊者索取法义之饭。）致敬无量诸佛（法义种子），问讯起居，少病少恼，气力安否？（注：如来藏种子，善不善因。这里充满了辩证思维逻辑中道观。）愿得世尊所食（法义）之余，想在娑婆世界中施设一些佛法之事业。使世俗中的那些喜乐二乘小法的人，都能够走入大乘，得弘大道，也能够使其如来藏之名声得以普及与宣传。”那个众香国里的诸大士们，见到化菩萨之种言词，慨叹未曾有过啊！（注：如来藏种子永远都是第一性的。）今日，此种言说之上人是从哪里生发出来的呢？娑婆（堪忍刁世界是什么地方呢？什么又是乐小法者呢？（注：这些个种子，从来没有听说过啊！于是，他们马上去向佛陀请示。（注：水大漫不过桥，说来道去，总归于佛。＜经＞曰：“见缘起即见法，见法即见佛。＂此之谓也！）
【经】时化菩萨即于会前，升于上方，举众皆见其去，到众香界，礼彼佛足，又闻其言：“维摩诘稽首世尊足下，致敬无量，问讯起居，少病少恼，气力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此乐小法者，得弘大道，亦使如来名声普闻。”彼诸大士见化菩萨，叹未曾有，今此上人从何所来，娑婆世界为在何许？云何名为乐小法者，即以问佛。
（解）此时，维摩诘的（意生身）化菩萨就在大会众人面前，腾空升起，在场大众皆见其飞向远方，以至入其众香国中，（注：就象人们在自己的清净意根之屏幕上，观看电影。古人没有现代人这么发达的科技，所以，就以【神通】二字解释之。如今二千年过去了，人类己经发展到信息时代，意识的扩展，通达无碍，已然用5C来展示了。此时，再宣扬什么神通怪异，就己然不如法了。这是一个严肃的问题，初学者，应当谨慎。）并见到化菩萨礼彼佛足，同时，亦闻其声言：“维摩诘稽首世尊足下，（注：世尊者，指世俗之尊者。即伟大的世间尊者！天上众香国，称“香积佛”，这里言【世尊】二字，喻义表法，喻指：天上天下唯我独尊。所谓三十三天，唯是一个众生皆有的清净的【意根～屏幕】也。香积与世尊无二无别。所谓香积国取佛饭，也就是众生在自己的清净意根之【国土～屏幕】上，向伟大的世间尊者索取法义之饭食罢了。这个喻意，法义颇深。前人未曾讲，我们讲。）致敬无量诸佛（法义种子），问讯起居，少病少恼，气力安否？（注：如来藏种子，善不善因。这里充满了辩证思维逻辑中道观。）愿得世尊所食（法义）之余，欲在娑婆世界中施设一些佛法之事业。使世俗中的那些喜乐二乘小法的人，都能够走入大乘，得弘大道，也能够使如来藏之名声得以普及与宣传。”化菩萨（维摩诘之意生身）说是语时，那个众香国里的诸大士们，见到化菩萨这种言词，深感惊讶，慨叹未曾有。（注：如来藏种子永远都是第一性的。）今日，此种言说之上人，你是从哪里生发出来的呢？娑婆（堪忍）世界是什么地方呢？什么又是乐小法者呢？（注：面对这些新型种子，从来没有听说过啊！）于是，他们马上去向佛陀请示。（注：水大漫不过桥，说来道去，终归于佛。＜经＞曰：“见缘起即见法，见法即见佛。＂此之谓也！在维摩诘这个【清净意根】中，最高裁判者，就是佛陀。正可谓：心佛众生三无差别也。）
【经】佛告之曰：＂下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛号释迦牟尼，今现在于五浊恶世，为乐小法众生，敷演道教。彼有菩萨名维摩诘，住不可思议解脱，为诸菩萨说法，故遣化来，称扬我名，并赞此土，令彼菩萨增益功德。＂
（解）香积佛告诉前来讯问的菩萨言：“在下方角度中，远隔四十二恒河沙佛土，有一个世界，名叫【娑婆～堪忍】，其佛名叫：释迦牟尼。当下正在五浊恶世中，为喜乐二乘声闻之小法的众生们，敷演着大道之教义，其中，有一个菩萨，名叫维摩诘，住在不可思议解脱之境界中，为其他菩萨们说法，所以派遣化菩萨前来，称扬我名香积佛名，并且赞扬我们众香佛土，为的是增加堪忍（娑婆）世界里菩萨们的功德之相。
【经】彼菩萨言：“其人何如？乃作是化，德力无畏，神足若斯？＂佛言：“甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饶益众生。”于是，香积如来以众香钵盛满香饭，与化菩萨。
（解）众香佛土里的菩萨言：＂其人【维摩诘～净意根】到底是什么人呢？竟能变化出如此神通广大之菩萨来，其功德之力，尽现无畏智相，神足如此的广大，通达无碍，太神奇了！”香积佛赞言：“太大了！此人神通无量无边！一切十方世界，皆可遣往化身之，并以化身菩萨之相，前往施作佛事，饶益众生。＂（注：化往者，意生身也。心生则法生。神通本是一种法，皆在【方寸～屏幕】中。行者只要把握好自己的清净意根之屏幕，一切万法，以及诸佛菩萨皆于此【方寸】中，化现如来，畅行无碍。这一点，不以人的意志为转移。人类在二千五百年前，科学还未发达，印度人当时，只能认识到【神通】这个层面，至于神通是从哪里来的，当时条件下，还未能产生出来一个成熟的结论。如今，时代不同了，社会已然发展到信息（意生身）时代，这些所谓的神通，也就是幼儿园里的神化故事了。这一点，前人不讲，我们提示之。）于是，香积如来以众香钵（众缘和合之钵）盛满了香饭（法义之食），与化菩萨。（注：化菩萨，【维摩诘～净意根】之意生身也。这一点，前人不讲，我们讲。回归释迦法义之本怀，是我们每一个佛弟子的义不容辞的责任。）
【经】时彼九百万菩萨俱发声言：＂我欲诣娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并欲见维摩诘等诸菩萨众。”佛言：“可往！摄汝身香，无令彼诸众生起惑著心。”又当捨汝本形，勿使彼国求菩萨道而自鄙耻。又汝于彼莫怀轻贱，而作碍想。所以者何？十方国土，皆如虚空，又诸佛为欲化诸乐小法者，不尽现其清净土耳。”
（解）此时，众香佛土中，九百万菩萨一齐发声言：＂我们都愿意前去娑婆世界，供养释迦牟尼佛，并想见一见这位神奇的维摩诘等诸菩萨们。＂（注：这里是典型的编剧者导演的结果。＜经＞曰：“一切智者，皆以譬喻而得悟。”懂得了中国喻言“愚公移山”，也就看懂了这段经文。有人不求月，只见指，追问愚公是哪里生人？这就另当别论了。）香积佛言：＂可以前往！但要收摄起你们身上的香气，不要让那里的众生感到难堪，滋生惑著之心。同时，也应当舍弃你们的本有之体型，因为你们在此土的身躯到那里将是一个庞然大物，不要使那里的求道菩萨们感到自型鄙陋而辱耻。尤其是你们到了那里，切不可生发出轻慢之想，为什么会这样讲呢？因为，十方一切国土，皆如虚空，而且诸佛为了度化众生，尤其是度化那些喜乐小法的二乘者，不可能处处显现的都是同样的净土啊！”（注：缘起即法，缘起即佛。见缘起就是见法，见法就是见佛。缘起法就从来没有一样的。今日之溪非昨日之溪。人不可以，二次过同一条河流。修学大乘佛法，离开了辩证思维中道观，是学不好的。）
【经】时化菩萨即受钵饭，与彼九百万菩萨俱，承佛威神，及维摩诘力，于彼世界忽然不现，须臾之间，至维摩诘舍。时维摩诘即化作九百万师子之座，严好如前，诸菩萨皆坐其上。时化菩萨以满钵香饭与维摩诘，饭香普熏毗耶离城，及三千大千世界。时毗耶离婆罗门，居士等，闻是香气，身意盎然，叹未曾有。
（解）此时，化菩萨（维摩诘之意生身）即受钵饭，并与彼土九百万菩萨一起，承诸佛威神之力以及维摩诘之神通力，于众香国土中，忽然隐没不见了，少倾，即于娑婆世界之维摩诘舍现身了。（注：纯属意化身。切莫于外色尘上想。维摩诘本身就是净意根之内法尘。法尘无相，如来如意，畅行无碍。这一点不突破，必被神通之幻相所缚。）此时，维摩诘又化作出九百万狮子座，严好如前，让所来之九百万菩萨皆坐其座位上。（注：九百座须弥之高广大座，皆于维摩一室中置放，还不显得拥挤，这不是意化身是什么？禅师有言：莫被老和尚的舌头给瞒了。）这时，化菩萨把取回来的满钵香饭交给了维摩诘，其饭香之气充满了整个毗耶离大城，以及三千大千世界。（注：喻指法义之种子，无量无边，遍满虚空，只待缘熟也。）这时，毗耶离大城中的婆罗门，居士等等，闻此香气，身意盎然，（注：盎然者，气氛趣味浓厚的样子。）于是，慨叹道：没有见到过这样的事情。（注：笔者认为，杨版是【怏】字，网络上是【快】字，二字不如【盎】字准确。怏与盎二字音近，译者是否笔误了？待查。我们依义不依语，依智不依识。）
【经】于是长者主月盖从八万四千人，来入维摩诘舍，见其室中菩萨甚多，诸师子座高广严好，皆大欢喜，礼众菩萨及大弟子，却住一面。诸地神虚空神及欲色界诸天，闻此香气，亦皆来入维摩舍。时维摩诘语舍利弗等诸大声闻：“仁者可食，如来甘露味饭，大悲所熏，无以限意食之，使不消也。”
（解）于是，长者主月盖（主管毗耶离大城的长老），带领八万四千人，来入【维摩诘～净意根】之室，见其【室内～屏幕】上，菩萨非常的多，而一切菩萨们的高广大座，庄严气派，皆大欢喜，于是，礼众菩萨及大弟子们后，站立一旁。（注：长老们无座。何以故？凡夫没有把握意生身的能力，有座即为实，所以坐不上去。这里法义颇深，须细心方可体会。）其它地的地神，虚空神，以及欲界，色界之诸天，闻说此香，亦都前来，集聚于维摩诘室中。这时，维摩诘对舍利弗以及诸大声闻说：“仁者！可以食了！如来的甘露（法义）之味饭，香气扑鼻，以同体大悲所熏，不要用有限之意识心去食之，（注：此法义之食，岂可限量也。）否则，将会不消化的。（注：这里明确喻示出，香饭不可色尘看，应以无相无色之法尘【悟】之。正所谓：一切智者，皆以譬喻而得悟。）
【经】有异声闻念是饭少，而此大众人人当食。化菩萨曰：“勿以声闻小德小智，称量如来福慧，四海有竭，此饭无尽，使一切人食，搏若须弥，乃至一劫，犹不能尽。”所以者何？无尽戒，定，智慧，解脱，解脱知见，功德具足者，所食之余，终不可尽。于是钵饭，悉饭众会，犹故不儩。
（解）在场中，有还不成熟的声闻者，心中起念：这么一钵饭，而此大众人人欲食，怎么够吃呢？念一起，化菩萨就说了：“不要用你们声闻乘的小智小德来揣摩如来法义的福慧之量。四大海水有枯竭之时，此饭（法义种子）没有尽头。即使一切人食之，（注：法义不增不减。）食之如须弥的话，那么，即使吃上一劫，乃至数劫，犹不能尽也。（注：正所谓，一人食天下食，一人知天下知。种子的力量不可思议！）为什么会出现这种情况呢？因为无尽的戒定慧，解脱以及解脱知见，其功德俱足者（觉悟者），所食（法义）之余，终将是不可尽的。（注：这里法趣颇深，涉及到如来藏种子的问题，属于后世唯识宗人的理论。他日另论。）于是，此（法义）钵饭，与会之众，人人吃饱后，法义种子，依然不减。饭犹不儩。（注：这就是佛法的不可思议处。即使是恒河沙数恒河沙之多的三千大千世界的七宝，也不如【四句偈】。人类思想意识的重要性，二千五百年前，释迦就已然揭示无余。可惜，后世愚痴无慧之人，呐喊什么“打死六七识＂，毁佛谤法之孽种也！不可取，应远离。）
【经】其诸菩萨声闻天人食此饭者，身安快乐，譬如一切乐庄严国诸菩萨也。又诸毛孔皆出妙香，亦如众香国土诸树之香。
（解）与会的一切菩萨，声闻，天，人，食此（法义之甘露）饭者，全部皆都身安快乐，犹如一切快乐庄严国土里的诸菩萨一样，全都是从毛孔中散发着一种美妙的（法义）香气。同时，也象是众香国土中的树木所散发出来的香气。（注：神通并不神密。就是法义，就是意生身，就是化身，就是如来藏之种子，也就是人类的意识。笔者认为：以意识再现真实者，是为觉。）
【经】尔时维摩诘问众香菩萨：“香积如来以何说法？”彼菩萨曰：“我土如来，无文字说，但以众香，令诸天人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三味，得是三昧者，菩萨所有功德悉具足。＂
（解）这时，维摩诘问众香国之菩萨：“香积如来以何说法？＂那里的菩萨回答说：“我们国土的如来，只存法义，不涉世俗，没有文字之说，只是以众香，让一切天人们全部得入【法则规律】之中。我们这里的菩萨，各各坐在香树下，熏习闻思其妙香之趣，（注：暗喻如来藏种子自我熏习，异地而熟也。这一点，很难懂，未学过唯识理论者，在此可以暂时放下。将来缘熟，自可了知。）即可获得一切三德秘藏的甚深功德三昧。得此三昧者，菩萨所应当具备的一切功德力，就全部俱足了。（注：滴水入海，海咸一味也。人类于此【意根～屏幕】上，不是文字言说，但也不离文字言说。这就是辩证思维逻辑中道观。）
【经】彼诸菩萨问维摩诘：“今世尊释迦牟尼以何说法？＂维摩诘言：“此土众生刚强难化，故佛为说刚强之语，以调伏之。言是地狱，是畜生，是饿鬼，是诸难处，是愚人生处，是身邪行，是身邪行报，是口邪行，是口邪行报，是意邪行，是意邪行报。是杀生，是杀生报。是不与取，是不与取报。是邪淫，是邪淫报。是妄语，是妄语报。是两舌，是两舌报。是恶口，是恶口报。是无义语，是无义语报。是贪嫉，是贪嫉报。是嗔恼，是嗔恼报。是邪见，是邪见报。
（解）众香国的菩萨问维摩诘（净意根）言：“如今世尊释迦牟尼佛如何说法呢？”维摩诘言：“此土众生刚强难化，（注：概念意识坚固不化。）故佛世尊为其说刚强之语（佛说世界，即非世界，是名世界），目的在于调伏其心。言说中讲：地狱，畜生，饿鬼，这一切苦难之处，恰是愚痴凡夫所生之处。（注：这一切就犹如【宇宙～生命】的法则规律一样，始终都是辩证统一的中道观。也就是因缘果报。）这里如果身体邪行，那么，即得身体邪行之果报。如果口邪行，那么，即得口邪行之果报。是意邪行，即得意邪行之果报。是杀生，即得杀生果报。是不与就取（偷盗），则生不与即取之果报。是邪淫，则是邪淫报。是妄语，则为妄语报。是两舌，则是二舌报。是恶口，则为恶口报。是无义语（绮语），则得无义语报。是贪嫉，则得贪嫉报。是嗔恼，则得嗔恼报。是邪见，则得邪见报。（注：总之，种什么业因，得什么果报。因果不爽。）
【经】是悭吝，是悭吝报。是毁戒，是毁戒报。是嗔恚，是嗔恚报。是懈怠，是懈怠报。是乱意，是乱意报。是愚痴，是愚痴报。是结戒，是持戒。是犯戒。是应作，是不应作。是障碍，是不障碍。是得罪，是离罪。是净，是垢。是有漏，是无漏。是邪道，是正道。是有为，是无为。是世间，是涅槃。
（解）古印度人的语言习惯不象我们中国人这样简炼，举一反三。而是对一个【道理】，反复的不厌其烦的，各个角度，层层叠叠地一个接一个地说下去。（注：这与印度当时，文字发展还不成熟，经文往往需要反复背颂记录有关。为了加强理解，一个道理反反复复地说。）是悭吝，即得悭吝报。是毁戒，即得毁戒报。是嗔恚，即得嗔恚报。是懈怠，即得懈怠报。是乱意，即得乱意报。是愚痴，即得愚痴报。是结戒，是持戒，是犯戒，皆得其报。是应作，是不应作，（注：以下是对峙双方。）是障碍，是不障碍，是得罪，是离罪。皆得其报。是净，是垢，是有漏，是无漏，是邪道，是正道，是有为，是无为，是世间，是涅槃。（注：一切各得其报。俗语称：种瓜得瓜，种豆得豆。）
【经】以难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，乃可调伏。譬如象马徿悷不调，加诸楚毒乃至彻骨，然后调伏。如是刚强难化众生，故以一切苦切之言，乃可入徫。彼诸菩萨闻已，皆曰：“未曾有也！如世尊释迦牟尼佛，隐其无量自在之力，乃以贫所乐法，度脱众生。斯诸菩萨亦能劳谦，以无量大悲，生是佛土。
（解）娑婆世界难以教化之人，心如猿猴一样，跳闹不停，所以，佛以不同的方法，制御调教其心。不如此，无以调伏之。这就譬如对大象与野马的调教一样，其野性己久，乖悷不训，非加以毒打鞭斥，并深入其骨髓不可。不如此，难以调伏。如是娑婆世界的众生，只有以一切苦切难挨（如地狱等）之言吓，方可令其导入正轨（法则规律）。众香国土的菩萨们，闻说后皆言：“从未听说过啊！如此伟大的世间尊者，释迦牟尼佛，隐藏住其无量无边的自在之力，而以贫乏小乘之所喜乐的方便法门，度脱这里的一切众生。这里的诸菩萨们，也全能堪忍其苦，以苦为乐，谦虚自守，以戒为师，以无量的大悲之心，生活救度着这里的无量众生。
【经】维摩诘言：“此土菩萨，于诸众生，大悲坚固，诚如所言，然其一世饶益众生，多于彼国百千劫行。”所以者何？此娑婆世界有十事善法。诸余净土之所无有。何等为十？以布施摄贫穷。以净戒摄毁戒。以忍辱摄嗔恚。以精进摄懈怠。以禅定摄乱意。以智慧摄愚痴。说除难法，度八难者。以大乘法度乐小乘者。以诸善根济无德者。常以四摄成就众生，是为十。
（解）维摩诘言：“此娑婆世界的菩萨们，对待其众生，以同体大悲之心的坚固，确实如你们以上所说的。然而，此土之菩萨于其一世之中，所能饶益救度的众生，却多于在其它国土中百千劫中的行为利益之功德相。为什么会这样讲呢？因为此种娑婆世界中，有十种大善事可作，这是其它国土中所没有的。哪些为十呢？一者，以布施摄受贫穷。二者，以净戒摄受毁戒。三者，以忍辱摄受嗔恚。四者，以精进摄受懈怠。五者，以禅定摄受乱意。六者，以智慧摄受愚痴。七者，说除难法，度八难者。八者，以大乘法度乐小乘者。九者，以一切善根救济无德无智者。十者，常以四摄法（布施，爱语，利行，同事）成就利益众生。以上就是十种善事。
【经】彼菩萨曰：“菩萨成就几法，于此世界行无疮疣，生于净土？”维摩诘言：“菩萨成就八法，于此世界行无疮疣，生于净土。”何等为八？饶益众生而不望报，代一切众生受诸苦恼，所作功德尽以施之。等心众生，谦下无碍。于诸菩萨，视之如佛。所未闻经，闻之不疑。不与声闻而相违背。不嫉彼供，不高己利，而于其中调伏其心。常省己过，不讼彼短。恒以一心求诸功德。是为八法。维摩诘文殊师利于大众中，说是法时，百千天人皆发阿耨多罗三貌三菩提心，十千菩萨得无生法忍。
（解）众香国土的菩萨问：＂菩萨成就几种法，于此娑婆世界上行持没有了病痛疮疣，并得以生往净土呢？”维摩诘言：“这里的菩萨成就八种法，就可以于此娑婆世界上行无疮疣，当下生于净土。”何等为八呢？一者，饶益众生而不企求有所报答。替代一切众生受诸苦恼，但其所作的一切功德，全部施舍于众生。（注：这才是真正的无我利他精神。人若如此，必生净土。）二者，以【清净意根】之平等性智，照鉴一切众生，法法平等，无有高下，谦虚恭敬，礼貌待人，与人和处，无滞无碍。三者，对待一切菩萨们，就象对待佛一样。四者，听闻未曾有的大乘经典，一闻就懂，坚信不疑。五者，虽然修习大乘佛法，但并不与声闻二乘行人之法义不相违背。只不过是深浅不同罢了。六者，不会嫉妒他人的丰厚供养，也不高推自己的利益。而是在供养中修习调伏自己的心性。七者，经常反省自己的过错，不去争讼（叫真）他人的短处。八者，时常以一心（清净意根之心）求之于一切功德相。＜经＞曰：“以是清净意根……能演说一句一偈，至于一月，四月，乃至一岁，诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。”以上这些，就是八事善法。维摩诘与文殊师利二人于大众之中说法时，在场的百千天人，皆都生发出无上正等正觉心，在场的十千菩萨们亦同时得证无生法忍之境界。
 
＜菩萨行品第十一＞
 
菩萨者，无四相也！只存法义，不涉世俗者，方可称菩萨！
【经】是时，佛说法于庵罗树园，其地广博严事，一切众会皆作金色。
（解）此时，（注：故事又回到剧情开始处。）世尊正在庵罗树园中说法，一时间，园中之地突然显现得广博庄严，法事殊胜，一切与会之众，皆作金色光辉。会场庄严，辉煌无比。（注：皆是表法。喻意释迦法义，殊胜无比，光芒万丈。）
【经】阿难白佛言：“世尊！以何因缘有此瑞应，是处忽然广博严事，一切众会皆作金色？＂佛告阿难：“是维摩诘文殊师利与诸大众恭敬围绕，发意欲来，故先为此瑞应。”
（解）阿难见此胜况，不禁问佛言：“伟大的世间尊者！是什么因缘突然间有此瑞象出现？因什么缘由园内突然广大而庄严了呢？眼前这一切又是因为什么一下子，全部变成了辉煌的金色呢？＂佛告诉阿难说：“是维摩诘与文殊师利以及大众恭敬围绕，欲意前来此园，故先以此瑞应提前通报之。”（注：剧情转换，场地旋移，舞台灯光已聚，新的节目就要开始了。）
【经】于是维摩诘语文殊师利：“可共见佛，与诸菩萨礼事供养。”文殊师利言：“善哉行矣，今正是时。”
（解）于是，维摩诘（净意根）对文殊师利（法王子）说：“我们一起拜见世尊吧！正好与诸菩萨一起对伟大的世间尊者礼事供养。”文殊师利（法义之子）言：“善哉！正好可行！今日，世尊正在庵摩罗园为大众说法！我们此去，正是时机。（注：两个场景，一个导演，多种角色，一部史诗般恢宏的【意生身～幻化】之大戏。全部都是在清净意根之【方寸～屏幕】上演绎的内法尘，在这里【唯识无境】，没有外色尘的角色。换句话说：导演沒安排。历史上“成佛的法华”，密义就在清净意根处。这一点，前人不讲，我们讲。）
【经】维摩诘即以神力，持诸大众并师子座，置于右掌，往诣佛所，到已著地，稽首佛足，右绕七匝，一心合掌，在一面立。其诸菩萨即皆避座，稽首佛足，亦绕七匝，于一面立。诸大弟子，释，梵，四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。于是，世尊如法慰问诸菩萨已，各令复坐，即皆受教。
（解）维摩诘（净意根）随即以神通（意生身）之力，把持诸大众以及其须弥山之高广大座，全部置于右掌，（注：当代科技发展到信息时代，小朋友们都可以在电视屏幕上，看到如来佛手掌中的变幻莫测。这在二千五百年前，就是神通，就是幻化，就是定境，就是意化身。一切皆在内法尘中，没有外色尘。）维摩诘托着这块【屏幕～幻相】，跟据导演（如来藏种子）之安排，一齐来到庵摩罗园佛舍，到了后，把大家放在地上，于是，维摩诘稽首佛足，右绕七匝，（注：眼耳鼻舌身意末那根，共七识七匝。）一心合掌，在一边站立。（注：高广大座瞬间消失，一切皆在表法。根据剧情的需要显现与遮掩。）其次，一切菩萨们也一起避开坐位，稽首佛足，同时右绕七匝，于一旁站立。其他诸大弟子，帝释，大梵，四天王等等，也皆离座，稽首佛足，在一旁站立。此时，释迦牟尼佛，伟大的世间尊者！如理如法的慰问着诸位菩萨，礼毕，世尊令各位复就其座。（注：剧情需要，须弥山座瞬间显现。）接下，一切大众默然受教。
【经】众座已定，佛语舍利弗：“汝见菩萨大士自在神力之所为乎？”“唯然己见。”“于汝意云何？”“世尊！我睹其为不可思议，非意所图，非度所测。”
（解）大众全部入座己后，世尊问舍利弗（智慧第一）言：“汝见到菩萨大士们的自在神通之所为了吗？”舍利弗言：“正是！我看到了。”世尊接下问：“你于意根上是如何认知的？＂（注：笔者认为，这里【意】字当指【意根】，何以故？因为在这个【剧情】中，所有在场人员，皆不会在【外色尘】上认知与见相。一切皆是内法尘的幻现而已。这一点，至关重要。）舍利弗言：“伟大的世间尊者！我在此【意根～屏幕】上所见到的一切法相，皆是不可以用意识心思议的，因其【清净意根】本不作意。这里所显现的【法尘～化身】，皆不是意根作意所图的，（注：清净意根本不作意。）同时，也不是意识分别计度所能够揣摩与测量的。一句话，不以人的意志为转移。（注：清净意根上的一切显现，皆是六七八识一合运作的结果。六识可见，执著于外色尘，七识无眼，不著外色尘，只有内法尘。内法尘没有质碍，心想事成，飞天入地，畅行无阻。这一点，受时代的局限，古印度人认其为神通。佛教称其为【意生身】。现代人简单，直接称其为【思想～意识】。唯识宗人称其为【种子】，即如来藏种子。在此＜经＞中，屡屡显示出的此种境界，后人皆以神通观之。笔者认为，所谓的【神通】，无非就是【清净意根】上的如来藏种子因缘显现罢了。原本就是虚幻。执之则迷，随缘即觉。正所谓：只存法义，不涉世俗。一切皆是诸佛菩萨的表法方便而已。＜经＞曰：“一切智者，皆以譬喻而得悟。”此之谓也。）
【经】尔时阿难向佛言：“世尊！今所闻香，自昔未有，是为何香？＂佛告阿难：“是彼菩萨毛孔之香。”
（解）这时，阿难对佛说：“伟大的世间尊者！今日所闻的香气，从前没有闻到过。不知是何香所生？”佛告诉阿难：“是那些众香国里的菩萨们从毛孔里所生发出来的。（注：毛孔喻意法义，一切种子皆从法义之毛孔中溢出，这就是香气。一切智者，皆以譬喻而得悟。此之谓也！）
【经】于是舍利弗语阿难言：“我等毛孔亦出是香。”阿难言：“此所从来？”曰：“是长者维摩诘从众香国，取佛余饭，于舍食者，一切毛孔皆香若此。”
（解）于是，舍利弗（智慧第一）告诉阿难说：“我等毛孔中也能生发出这种香气来。”阿难问：“此种香气从何而来？＂舍利弗言：“是长者维摩诘从众香国内，取佛余饭（法义之食），于此舍中给予每一位食者，凡已食（接受法义）者，一切毛孔中皆会生发出此种法义之香气。”
【经】阿难问维摩诘：“是香气住当久如？”维摩诘言：“至此饭消。＂曰：“此饭久如当消？”曰：“此饭势力，至于七日，然后乃消。＂又阿难！若声闻人未入正位食此饭者，得入正位，然后乃消。已入正位，食此饭者，得心解脱，然后乃消。若未发大乘意，食此饭者，至发意乃消。已发意食此饭者，得无生忍，然后乃消。已得无生忍食此饭者，至一生补处，然后乃消。譬如有药，名曰上味，其有服者，身诸毒灭，然后乃消。此饭如是，灭除一切诸烦恼毒，然后乃消。
（解）阿难问维摩诘：“这种法义之香气，能够流传多久？”维摩诘言：“直到此饭被完全消化为止。”阿难问：“此种香饭要多久才能消化尽呢？＂维摩诘言：“根据此种法义之饭的势力（规律），到了第七日，应当渐渐地消化了。”维摩诘接下又说：阿难！如果是声闻人还未入正位者，食了此饭后，即可得入正位，然后就消化了。如果已入正位者，食了此法义之饭后，得心解脱，然后消化之。若是未发大乘之意趣者，食此法义之饭，直到生发起大乘意趣后，就会渐渐地自然消化。如果是已发大乘意者，食了此饭，得生无生法忍之境界，然后自然消化。如果是已得无生法忍者，食此法义之饭，至一生（一世生命）当下后补成就时，自然消化。（注：一生补处，喻指：度一生已，便得菩提！人身难得，此生不觉，更待何身？）譬如有药，名叫【上味～灵丹】，凡是服用者，一切身毒即可消除。真如此，此饭则能消化。此种法义之饭，殊胜如此，能够消灭一切烦恼毒害，然后自然消化。（注：这就是如来藏种子的殊胜功德。整部＜维摩诘＞从始至终都是在譬喻表法。这一点，十分重要。正所谓：佛以一音演说法，众生随类各得解。）
【经】阿难白佛言：＂未曾有也，世尊！如此香饭，能作佛事。”佛言：“如是，如是，阿难！或有佛土，以佛光明而作佛事。”有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林台观而作佛事，有以三十二相，八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事，众生应以此缘得入律行。有以梦幻，影响，镜中像，水中月，热时馅，如是等喻而作佛事，有以佛音声语言文字而作佛事。或有清净佛土，寂莫无言，无说，无示，无识，无作，无为，而作佛事。如是，阿难！诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。
（解）阿难对佛说：“从来没有见过啊！伟大的世间尊者！象这样一钵【香饭～种子】，也能够做佛事！＂佛说：“正是这样！正是这样！阿难！注意谛听！譬如有的国土，是以佛的光明而作佛事。”或者，有的以菩萨来作佛事。有的是以佛所化现为【人】而作佛事。有的以菩提之树而作佛事。有的是以佛的衣服卧具而作佛事。（注：如后人，以塔寺道场，以及衣冠，舍利，遗扯等等，而作佛事。）有的以饭食供养而作佛事，有的以园林台观而作佛事，有的以三十二相，八十种随形相好而作佛事，有的以佛身而作佛事，有的以虚空而作佛事。（注：禅宗有则公案胡钉铰＜钉虚空＞，即是指此功德相。）总之，一切众生皆应以个人不同的因缘证得并契入【宇宙～生命】之法则规律当中。人类所谓的【觉悟】，就是滴水入海，把自己溶化在法则规律的性海之中。有的却是以梦幻，影像，镜中像，水中月，热时焰等等，如此之【譬喻】来作佛事。有的以佛之音声，语言，文字来作佛事。（注：言语道断，心行即灭，不是断灭相，不可以【断灭言语文字】讲。依文解义三世佛冤，离经一字恰是魔说。修学大乘佛法非辩证中道观不可。）有的以清净佛土，寂寞无言，无说，无示，无识，无作，无为者，（注：无情亦可说法。山河大地，日月星辰，皆在说法。）而在作佛事。正是如以上所说，阿难！一切诸佛威仪举止，以及一切所作所为，所以显现的，没有一事一物不是佛法事业之显现。（注：整个世界就是佛法的显现。心生则法生，心灭则法灭。心佛众生三无差别。）
【经】阿难！有此四魔八万四千诸烦恼门，而诸众生为之疲劳，诸佛即以此法而作佛事。是名入一切诸佛法门。菩萨入此门者，若见一切净好佛土，不以为喜，不贪不高，若见一切不净佛土，不以为忧，不碍不没，但于诸佛，生清净心，欢喜恭敬，未曾有也。诸佛如来功德平等，为化众生故，而现佛土不同。阿难！汝见诸佛国土，地有若干，而虚空无若干也。如是，见诸佛色身有若干耳，其无碍慧无若干也。
（解）阿难！有此四种魔事（烦恼，五蕴，死，天），以及八万四千种一切烦恼门，一切众生皆在此中疲劳痛苦轮回着。但是诸佛（觉者）恰恰是以此广作佛事。这就叫作：入一切诸佛法门。菩萨们契入此门之正觉者，如果见到了一切干净美好的佛土，不以其为喜，不贪亦不高推圣境。如果见到一切不净之佛土，也不以其为忧伤，即不障碍，也不埋没，只管于一切佛土中，皆能生发出【清净～意根】之心。欢喜恭敬，正所谓：如来者，诸法如义也。这一切，全是世俗中，从未见过的。诸佛如来（法义）之功德相平等无二，为度化众生的原故，而显现出不同的国土。阿难！注意谛听！你见到一切佛国净土有若干种，而虚空却没有若干。虚空本是唯一的。正因为如此，人们见到诸佛的色身，会有若干种不同，但其法义真谛之无碍智慧，却是没有若干的。此种智慧（正知正见）始终是唯一的。正所谓：指天指地唯我独尊者，就是这种大般若智慧。
【经】阿难！诸佛色身，威相，种性，戒，定，智慧，解脱，解脱知见，力，无所畏，不共之法，大慈，大悲，威仪所行及其寿命，说法教法，成就众生，净佛国土，具诸佛法，悉皆同等。是故名为三藐三佛陀，名为多陀阿伽度，名为佛陀。
（解）阿难！注意谛听！一切诸佛的色报身，威仪之相，以及种性等等，（注：印度人是分种性而居的。佛法宣扬种性平等，所以，深入人心。）以及提倡戒，定，慧，解脱，以及解脱知见，十力，四无所畏，十八不共法，无缘大慈，同体大悲，威仪行止，以及寿命等等，还有说法教化，成就众生，纯净佛国正土，使其俱备一切佛法，以上这些，众生都是本已俱足，无二无别的。正是由于以上原因，所以才称之为三藐三佛陀（正遍觉），并名之为多陀阿伽度（如来），以及名佛陀（觉）。
【经】阿难！若我广说此三句义，汝以劫寿不能尽受，正使三千大千世界满中众生，皆如阿难多闻第一，得念总持，此诸人等，以劫之寿亦不能受。如是，阿难！诸佛阿耨多罗三藐三菩提，无有限量，智慧辩才不可思议。阿难白佛言：“我从今已往，不敢自谓以为多闻。”佛告阿难：“勿起退意！所以者何？我说汝于声闻中为最多闻，非谓菩萨。”
（解）阿难！我若广说以上三句（正遍觉，如来，觉）之法义，汝以历劫寿命也难以尽受，何以故？如来者，无始无终也。即使是三千大千世界中，所有的众生，个个皆如你阿难一样多闻第一，得念总持三藏十二部，并以此等诸人等，皆以劫数之寿相也是不可能受尽的。何以故？过去心不可得，未来心不可得，现在心不可得。如来者，法义无尽也。正是基于以上法理法趣，阿难！（注：伟大的世间磨难者。）一切佛所具备的无上正等正觉心，是没有限量的，（注：本非因缘，非自然性。）岂可以数字衡量呢？如来法趣，智慧辩才无碍无遮，不可人为思议匡限之。”阿难对佛说：“我从今己后，再也不敢自称是：多闻第一了。”佛告阿难：“不要生起退失之心！为什么会这样讲呢？因为我说的是你在声闻范畴之中才是多闻第一。而不是指菩萨范畴。何以故？菩萨无我，无须再闻，更非多少！（注：多闻是二谛有为功德。菩萨是不作意之功德。二者不可混淆。）
【经】且止，阿难！其有智者，不应限度诸菩萨也。一切海渊尚可测量，菩萨禅定，智慧，总持，辩才，一切功德不可量也。阿难！汝等舍置菩萨所行，是维摩诘一时所现神通之力，一切声闻，辟支佛于百千劫尽力变化，所不能作。”
（解）且止！不谈这个了。阿难！一个有智慧的人，是不应当以有限之数量来揣摩测度其他菩萨的证量的。（注：菩萨无相，证量无限。一切皆在表法。如来法义岂可限量耶？）一切大海之深渊皆是可以测量的，唯独菩萨（法义）之禅定，智慧，总持，辩才，即一切之功德是无法测量的。阿难！注意谛听！你等如今放弃了大乘菩萨的行持，面对维摩诘（净意根）一时显现出的神通之力，（注：如来藏之种子。）即使是一切声闻，辟支佛，于百千劫中，尽力所为，也是不能作到的。何以故？因其菩萨的法义功德相，根本就不在【相～外色尘】上显。（注：【维摩诘～净意根】只在内法尘上显现。法尘无相亦无碍，六根互用。皆缘于意根之清净。这一点，可参看＜法华经＞中之法师功德品。）
【经】尔时，众香世界菩萨来者，合掌白佛言：“世尊！我等初见此土，生下劣想，今自悔责，舍离是心。所以者何？诸佛方便不可思议，为度众生故，随其所应现佛国异。唯然世尊！愿赐少法，还于彼土，当念如来。”佛告菩萨：“有尽无尽解脱法门，汝等当学。”何谓为尽？谓有为法。何谓无尽？谓无为法。如菩萨者，不尽有为，不住无为。
（解）这时，众香国中所来的菩萨们，全部合掌礼敬而对释迦牟尼佛说：“伟大的世间尊者！我等第一次见到此等国土，初生下劣之想，今自醒悟，自生悔责，舍弃了那种轻慢之心。为什么会这样讲呢？因为一切诸佛的方便，千变万化不可思议，为了度化众生的原故，随其国土的不同，所应化的形象特征也不尽相同。是的，正是这样！伟大的世间尊者！我们愿意得到您的所赐之法，哪怕是一点点也好，以便我们回到众香国后，信受奉养，以此感激与怀念如来法乳之恩德。释迦牟尼佛告诉彼诸菩萨们：“有尽与无尽解脱法门，你们应当认真学习。”何谓有尽呢？这就是一切有为法。有为必有尽。何谓无尽呢？这就是一切无为法。无为必然无尽。而一切菩萨者，恰是（辩证）不尽有为，亦不住无为。（注：佛法是不二法门。不执二边。即不尽有为，也不住无为。笔者认为：这就是辩证中道观。）
【经】何谓不尽有为？谓不离大慈，不舍大悲。深发一切智心而不忽忘，教化众生，终不厌倦。于四摄法，常念顺行。护持正法，不惜躯命。种诸善根，无有疲厌。志常安住，方便回向。求法不懈，说法无吝。勤供诸佛，故入生死而无所畏。于诸荣辱，心无忧喜。不轻未学，敬学如佛。堕烦恼者，令发正念。于远离乐，不以为贵。不著已乐，庆于彼乐。在诸禅定，如地狱想。于生死中，如园观想。见来求者，如善师想。
（解）什么是不尽有为呢？这就是：不离开无缘大慈，同体大悲的原则。深发一切智慧之心，而从不舒忽忘记，教化众生，始终不感到厌倦。于四摄法（布施，爱语，利行，同事）时，常常念想着随顺一切世法。护持正法之时，不惜躯命，为法忘身。种殖一切善根之时，始终如一，没有疲厌。心志常常安住在利乐有情的回向上。追求佛法之心，永不懈怠，为众说法时，从不吝啬。辛勤供养一切诸佛，所以，能够出入生命而能无所畏惧。于一切荣辱之中，心不动摇，荣无喜色，辱不惊忧。不轻视末学，尊敬其修学大乘法者，就象尊敬佛一样。遇到堕入烦恼者，就令其生发出正念来。虽然能够远离安乐，但并不以此为尊贵，自以为很有修行。不会执著在自我安乐之中，乐于庆祝赞叹他人的功德快乐。修行中能够做到：身处禅定功夫境界中，心中却如地狱之想。（注：不以禅定为己乐。正所谓：我此法门，唯论见性，不论禅定解脱。）身处生命之中，观生死就如同观看园中之景物，春夏秋冬，四季轮换。见到有来求法者，就把来者当成善良之师想。何以故？因为来者，是给予我成就的机会者。也就是我的良师益友。
【经】舍诸所有，具一切智想。见毁戒人，起救护想。诸波罗密，为父母想。道品之法，为眷属想。发行善根，无有齐限，以诸净国严饰之事，成已佛土。开门大施，具足相好。除一切恶，净身口意。生死无数劫，意而有勇。闻佛无量德，志而不倦。以智慧剑，破烦恼贼。出阴界入，荷负众生，永使解脱。以大精进，摧伏魔军。常求无念，实相智慧。行少欲知足，而不舍世法。
 
（解）大乘行者应当能够敢于舍弃一切所有，方能具备一切智慧之想。见到了有人毁戒，心中生起怜悯救护之想。对于六种波罗密（到彼岸）应作父母想。何以故？若无父母，即无我在。以三十七道品，作其眷属之想。方便本身就是眷属。生发出无限的善根，是没有数量可以限制的。以一切清净国土，庄严装饰之事，来创造与成就自己的佛土。敞开大门，大作施舍（法布施与财布施），利益众生，具足一切相好庄严。除去一切过恶之行，清净自己的身口意。于生死中经历无数之劫，其意志却勇猛精进，无所畏惧。闻佛之无量功德，勤修而不倦怠。以智慧之利剑，破除烦恼之贼。出离五阴十二入十八界之束缚，荷担起救护众生的如来责任，为使一切众生永离苦海，得到彻底的解脱。以大精进之勇敢，摧伏一切魔军。常常追求无念之实相智慧。（注：无念者，不再立知之念也。）行为中少欲而知足，但却不舍此世间之方便法门。（注：这里充满了辩证思维逻辑中道观。）
【经】不坏威仪，而能随俗。起神通慧，引导众生。得念总持，所闻不忘。善别诸根，断众生疑。以乐说辩，演法无碍。净十善道，受人天福。修四无量，开梵天道。劝请说法，随喜赞善，得佛音声。身口意善，得佛威仪。深修善法，所行转胜。以大乘教，成菩萨僧。心无放逸，不失众善。行如此法，是为菩萨不尽有为。
（解）真正的菩萨行者，不破坏威仪，但却能够随顺世俗。生起神通之智慧，方便引导众，趋向大乘之解脱。得念总持，心向一乘，但所闻不忘，一切种子之方便，皆当因缘而起，异熟显现。善于分别诸根之作用，断除众生之疑惑。以其喜乐说法之辩才，演绎如来法义于无碍。净修十善业道，感受人与天之福报。勤修四无量心，开启梵天大道。劝请诸佛演绎说法，随喜赞叹其善业功德，从而得佛之音声果报。以其身口意三业纯善之福德，得其诸佛威仪之果报。深心修证一切善法，其所行为不断转向圣义谛，（注：转识成智。）唯以大乘般若之教化，引导众生，成就菩萨修行之僧团。心中永不放逸，不失众善。（注：诸恶莫作，众善奉行。）依照以上所说的种种菩萨之法修行的话，那么，你就是在践行【菩萨不尽有为】之功德相。
【经】何谓菩萨不住无为？谓修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。观于无常，而不厌善本。观世间苦，而不恶生死。观于无我，而诲人不倦。观于寂灭，而不永寂灭。观于远离，而身心修善。观无所归，而归趣善法。观于无生，而以生法荷负一切。观于无漏，而不断诸漏。观无所行，而以行法教化众生。观于空无，而不舍大悲。观正法位，而不随小乘。观诸法虚妄，无牢，无人，无主，无相，本愿未满，而不虚福德禅定智慧。修如是法，是名菩萨不住无为。
（解）如何是菩萨不住无为呢？这就是：修学空法，但不以空为证量之目的。修学无相，无作，不以无相无作为究竟。修学无起，不以无起作证量之圣解。观察一切法无常，但却不放弃行持善本。（注：诸恶莫作，众善奉行。辩证不二。）观察世间之苦，但不厌恶生死。观察一切法无我，而诲人不倦。（注：不可顽空。）观察一切法原本寂灭，但却不住于寂灭。随缘而起。佛法本身就是缘起法。观察远离一切幻染，但身心却在修善中。（注：修善亦幻。一切有为法如梦幻泡影。）观察一切法皆无自性，即无所归，但依然于一切法中，归入善法。观察于法本无生，而以缘生之法，荷担如来家业。观察于法性无漏，但能以【清净意根】处，不断诸漏，而证真实。正所谓：如来者，诸法如义也。观察诸法无行，（注：参看＜诸法无行经＞。）而能以行法教化众生。观察于空无自性，而不舍大悲之心。观察于正信之大乘法位，但亦不舍弃随其小乘之缘广行法布施。观察诸法虚妄不实，不牢固，无人我相，无主宰者，无名相，即在本愿未满之前，而不虚废福德，禅定与般若智慧。只要努力修行以上诸法，就是名为：菩萨不住无为。
【经】又，具福德故，不住无为。具智慧故，不尽有为。大慈悲故，不住无为。满本愿故，不尽有为。集法药故，不住无为。随授药故，不尽有为。知众生病故，不住无为。灭众生病故，不尽有为。诸正士！菩萨以修此法，不尽有为，不住无为，是名尽无尽解脱门，汝等当学。尔时，彼诸菩萨闻说是法，皆大欢喜，以众妙华，若干种色，若干种香，遍散三千大千世界，供养于佛及此经法并诸菩萨已，稽首佛足，叹未曾有。言：“释迦牟尼佛乃能于此善行方便”。言已，忽然不现，还到彼国。
（解）接下，世尊又告诉众香国来的菩萨们：“正是因为具足了一切福德的缘故，所以，不可以住著在无为法上。同理，正是由于具备一切般若之智的缘故，菩萨是不可以灭尽有为的。（注：有为无为不二，性相一如。这里充满了辩证思维逻辑中道观。不懂辩证者，很难理解大乘佛法的真谛。）由于菩萨起大慈大悲之心，利乐有情，所以，不会住著在无为中。为了圆满本愿，利乐有情故，菩萨亦不尽除有为。为了广集法药故，菩萨不住无为，因为随缘授药故，菩萨不灭有为。知晓众生之病故，所以，不住无为。为了消灭众生病痛故，所以不灭有为。你们这些正信之士，注意谛听！菩萨应以修持以上所言【不尽有为，不住无为】，方才是真正意义的【尽无尽解脱法门】，你们大家应当努力学习。”这时，众香国来的菩萨们，闻世尊之法语，皆大欢喜，以众多的妙华，以及若干种色彩，以及若干种香气，遍散于三千大千世界中，供养于佛以及此种经法，（注：见法如见佛。）以及在场的一切菩萨们，并全部稽首佛足，慨叹：从未曾有过啊！齐声赞叹言：“只有释迦牟尼佛乃能于此娑婆世界中，善于行持一切方便法门。”言罢，忽然不见了。全部回到了众香国土。（注：这就是表法。一切智者，皆以譬喻而得悟。此之谓也！）
 
＜见阿閦佛品第十二＞
阿者，无也。閦者，多也，动也，变幻也。
阿閦佛者，不动之佛也。
此处暗喻：维摩诘为无动国土之一身补处之菩萨。其中妙喜世界喻指：维摩诘佛国。
【经】尔时世尊问维摩诘：“汝欲见如来，为以何等观如来乎？”维摩诘言：“如自观身实相，观佛亦然。”
（解）这时，世尊问维摩诘居士：“你如果想见如来，应当怎样观看如来呢？”维摩诘回答：“就象观察自己的身心之实相一样，（注：见五蕴之无相之关系。）观一切佛皆如此。”（注：观心即观法，观法如见佛。缘起即是佛。人类的修行，只要把握住【清净意根】这把金钥匙，就能够打开佛法之空性大门。只有这个众缘之【关系～性】，才是真正意义上的不动，即阿閦佛也。这一点，初学者，应加小心。）
【经】我观如来前际不来，后际不去，今则不住。不观色，不观色如，不观色性。不观受想行识，不观识如，不观识性。
（解）在我的观察之中，如来者，无所从来，亦无所去，前际不来，后际不去，没有一个【来去】在，今之当下亦不住，这就是【如来】。我观如来，即不在色相上观，也不在色的如如变化中观，也不在色的性上观。何以故？性无可观。也不观受，想，行，识，即也不观识（种子），不观种子识的发展过程，（注：这里喻指种子生现行的心理过程。）也不观察识（种子）的性质问题。即如来本身没有属性问题。法法平等，即是如来。正所谓：如来者，诸法如义也。（注：这里是本经的难点与重点。鸠摩罗什译文简洁，古意难懂。但却忠实于释迦原典。后有新译菩萨为【色真如性，其性非色】者，笔者认为：不如旧译，更加原生态。何以故？【其性非色】有违＜心经＞之色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。初学者在此，应当谨慎。）
【经】非四大起，同于虚空，六入无积，眼耳鼻舌身心已过，不在三界，三垢已离，顺三脱门，具足三明，与无明等。
（解）如来（法身）不是四大和合之产物，（注：如来无色相。）如来同于虚空，六入无法积聚出一个【如来】，眼耳鼻舌身心等等，如来早已超然过去了。如来不在三界，因其己离三界之垢，即不受三界之束缚了。如来随顺三解脱门（空，无相，无愿），具足三明（宿命，天眼，漏尽）之智，但又不高推圣境，与无明等架齐驰，平等无二。（注：真正的如来，犹如明镜之鉴性。有像则显，无像即歇。正所谓：寂照照寂，切勿用力。成佛作祖，无他密义。）
【经】不一相，不异相。不自相，不他相。非无相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流而化众生。观于寂灭，亦不永灭。不此不彼，不以此，不以彼，不可以智知，不可以识识。
（解）如来法义之身，不是一个固相，也不是不同的相。（注：法身无相。）即不是自相，也不是他相，但又不是离开了一切相，但也不是可以取舍之相。如来法身非此岸，非彼岸，亦不是河的中流，但却来往不停，度化众生。时刻观察着寂灭之相，但又不执著于永驻寂灭之中。（注：大乘佛法始终都是辩证的。只有永动的【旋】，才是如来法身。）如来法身遍一切处，不分别彼此之不同，不可以此为法身，也不可以彼为法身，即不可以世智辩聪来分别知晓，也不可以凡夫意识之心来揣度判识。（注：世俗中所讲的“证真如”，就是这里所说的【智知～识识】，不可取，应远离。真如无障，无处不在，何须你再“证”知？）
【经】无暗无明，无名无相，无强无弱，非净非秽。不在方，不离方。非有为，非无为，无示无说。不施不悭，不戒不犯，不忍不恚，不进不怠，不定不乱，不智不愚，不诚不欺，不出不入，一切言语道断。
（解）真如实相无明无暗，（注：参看＜楞严经＞中见性一节。）无名无相，无强弱的分别，亦没有净秽之取舍。他不在方相上，但亦不离方相。（注：他不是任何相，但不离任何相。）非有为，非无为。（注：法尔如是。有为当下就无为。）无示无说。他本身并不布施，但却绝不吝啬。此身不必守戒，本身就不犯错误。不需要忍辱，也不会嗔恚。不用精进，也不会懈怠。不需坐定，元本不乱。不是智慧，但非愚痴。不须诚肯，但本无欺。（注：驴见马见，毫不走样。）无所从来，亦无所去。（注：缘生不识。无缘大慈，同体大悲。）不出不入，法尔如是，一切言语之道，在这里是断掉的。（注：言语在这里是派不上用场了。但他从来不离言语之外。这就是辩证思维逻辑中道观，也就是不二法门。可惜，传统修行观点，把他解歪了。误认为要消灭一切言语意识。可悲可叹！）
【经】非福田，非不福田。非应供养，非不应养。非取非舍。非有相，非无相。同真际，等法性，不可称，不可量，过诸称量。非大非小，非见非闻，非觉非知。离众结缚，等诸智，同众生，于诸法，无分别。一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭，无畏无忧，无喜无厌。无已有，无当有，无今有，不可以一切言说显示。
（解）如来法身不是福田本身，但也不离福田。如来本身不应一切供养，但又不离一切供养。（注：万事万物皆是如来化身显现也。）非取非舍，不是有相，也不是无相。（注：如来不在相上看。）等同真际，真际无型。等同性，法性无相。不可名相称之，不可尺码度量，真如法性，超越于一切度量单位。此种法性无大无小，非眼能见，非耳可闻，非觉非知，远离众生之束缚，等同一切般若之智，同源于众生，即上智诸佛，下同众生，（注：心佛众生三无差别。）于一切法无有分别。正所谓：一切贤圣皆以无为法而有差别。（注：在圣人眼里，一切皆是无为的种子，凡圣一如，不再分别取舍。人类若能契入此种境界者，只能是【清净意根】之功德相。参看＜法华经＞法师功德品即可知晓。）如来者，一切无得无失，无浊无恼，无作无起，无生无灭，无畏无忧，无喜无厌。（注：一句话，如来者，从不对峙，亦无二法。）无已然有，无当来会有，亦无现今有，于此【三心不可得】时，不可以一切言说来显示如来本身。何以故？如来不可说，说也说不到。（注：语言在这里是蹩脚的。真如是无法用语言来描述的。但真如亦本身就在语言文字中显现。否则，人类将永远无法觉悟了。这一点辩证思维是需要每一个修行者，自己去补上的。由此当知：觉悟永远是自力的。非他力可为。）
【经】世尊！如来身为若此，作如是观，以斯观者，名为正观。若他观者，为邪观。
（解）最后，维摩诘总结言：伟大的世间尊者！如来法身就是这样的【不二法门】，即不落空边，也不落有边，从而进入不思议无为之观。（注：如来者，诸法如义，本不作意。不可有为取舍之。）能够如此观察者，就叫作正观，正思维。不如此观察者，就是邪观，邪思维。正观者，正知正见。邪观者，邪知邪见。（注：人类思维至此，只有【清净意根】之功德相，符合于如来法身之正知正见。）
【经】尔时，舍利弗问维摩诘：＂汝于何没而来生此？”维摩诘言：“汝所得法有没生乎？”舍利弗言：“无没生也。”“若诸法无没生相，云何问言：汝于何没而来生此？于意云何？譬如幻师幻作男女，宁没生耶？”舍利弗言：“无没生也。汝岂不闻佛说：诸法如幻相乎？”答曰：“如是！若一切法如幻者，云何问言：汝于何没而来生此？”
（解）这时，舍利弗（智慧第一）问维摩诘（净意根）言：“你从什么地方没去后，才降到这个娑婆世界的？”维摩诘反曰：“你所证到的法理法趣，有生有灭处吗？”舍利弗言：“没有生灭处的！”维摩诘言：“既然一切法皆没有生灭之处，你为何要问我：‘你从何处没，又出生在此处呢？’舍利弗！你意下如何观察？譬如幻化师幻作出男女，难道他们没有生出吗？”舍利弗言：“没有一个实有的生灭之处。你难道没有听说世尊开示：一切法皆如幻相吗？”维摩诘答曰：“正是这样！如果一切法皆如幻化之相，不可实有之。你又为何要问：汝于何没而来生此呢？”
【经】舍利弗！没者为虚诳法，坏败之相。生者为虚诳法，相续之相。菩萨虽没，不尽善本。虽生，不长诸恶。
（解）舍利弗！注意谛听！没去者，是为虚诳不实之法，有败坏之相。生发者，是为虚诳不实之法，有相续之相。而菩萨不执二相，不离二相，即是虽然显现没去，但却不尽除善法之根本。虽然生发相续之相，但却不长一切恶源。（注：笔者认为，这恰恰是【清净意根】之功德相。人类只有在清净意根处，才能作到不犯错误。）
【经】是时，佛告舍利弗：“有国名妙喜，佛号无动。是维摩诘于彼国没而来生此。”舍利弗言：“未曾有也。世尊！是人乃能捨清净土而来乐此多怒害处。”维摩诘语舍利弗：“于意云何？日光出时，与冥合乎？”答曰：“不也！日光出时，则无众冥。”维摩诘言：“夫日何故行閆浮提？”答曰：“欲以明照，为之除冥。”维摩诘言：“菩萨如是！虽生不净佛土，为化众生，不与愚暗而共合也，但灭众生烦恼暗耳。”
（解）这时，世尊告诉舍利弗：“有一国土叫妙喜，其中佛名无动。（注：名相即为表法而权设之。）维摩诘居士就是从那个国土中没去，而来此娑婆世界的。”舍利弗闻之，言：“从未听说过啊！太神奇了！伟大的世间尊者！这个人【维摩～净根】乃能够舍弃清净国土中的享乐，而来此娑婆世界之多发怒害之秽土。真是太不可思议了。”此时，维摩诘大士对舍利弗言：“你在【清净意根】之处，是云何观察的呢？（注：传统观点认为【于意云何】是指：你的意识是如何理解的呢？笔者认为，法义不确。何以故？维摩诘是菩萨境界，世尊安排导演其【化现】，就是教育弟子们，要【转识归根】，不要于意识心上分别取舍之。由此当知：维摩诘不可能问智慧第一的舍利弗：“你是如何在意识上分别的？”而恰恰是在问舍利弗：作为智慧第一者，你是在【清净意根】处如何观察一切幻化之没生的？这一点，历史上无人讲，我们揭示出来，供大家参考。）日光出现时，它与冥暗还会合谐吗？＂舍利弗答：“不也！日光一出，众冥即刻消失。＂维摩诘言：“你观察的结果：太阳是如何照耀这个娑婆世界的呢？”舍利弗回答：“太阳是以光明普照的，光明自然趋除冥暗。”维摩诘言：“菩萨也正是这样！菩萨入世当以【清净意根】之鉴照之光明，趋散众生心中的冥暗。菩萨虽然出生于不净之佛土，只是为了度化众生，不与愚暗而合流，菩萨入世只为灭除一切众生之烦恼冥暗之识也。（注：这里关键是如何理解【于意云何】四个字。仁者见仁，智者见智，但觉性却是读者自己的。愿一切有缘之读者，都能早证菩提。）
【经】是时，大众渴仰，欲见妙喜世界无动如来，及其菩萨声闻之众。佛知一切众会所念，告维摩诘言：“善男子！为此众会现妙喜国无动如来，及诸菩萨声闻之众，众皆欲见。”于是，维摩诘心念，吾当不起于座，接妙喜国铁围山川，溪谷江河，大海泉源，须弥诸山，及日月星宿，天龙鬼神梵天等宫，并诸菩萨声闻之众，城邑聚落，男女大小，乃至无动如来。及诸菩提树，诸妙莲花，能于十方作佛事者。三道宝阶，从閆浮提至忉利天，以此宝阶，诸天来下，悉为礼敬无动如来，听受经法。
（解）此时，大众皆渴仰着想见一见妙喜世界是什么样子，那里的不动如来，以及菩萨声闻之众都是在什么状态下生存的。世尊深知在场大众的心中所念，于是，对维摩诘说：“大善之男子啊！你为在场的大众示现一下妙喜国之无动如来，以及那里的菩萨声闻之众吧！大家都想见一见。”于是，维摩诘在心中起念，（注：清净意根上显现如来藏之种子。）吾不起座，即可接引妙喜国之铁围山川，大海泉源，须弥诸山，以及日月星宿，天龙鬼神，梵天诸宫等等，并及一切菩萨声闻之众，以及城邑聚落（村庄），男女大小，从下到上，以至于无动如来。再及一切菩提之树，诸妙莲花，凡是能于十方世界中大作佛事者，全部搬运过来。（注：心想事成。心生法生。）又以三层宝阶，玄作行梯，从閆浮提直至仞利天，以利于诸天大众，都可以由宝阶下来，礼敬无动如来，听受其讲经布法。（注：此时的一切，皆是在净意根这块屏幕上，演绎出的节目。只有内法尘，没有外色尘。正所谓：一切智者，皆以譬喻而得悟。）
【经】閆浮提人亦登其阶，上升忉利见彼诸天，妙喜世界，成就如是无量功德，上至阿迦尼吒天，下至水际，如陶家轮，入此世界，犹持华鬘示一切众。作是念己，入于三昧，现神通力，以其右手，断取妙喜世界，置于此土。彼得神通菩萨，及声闻众，并余天人，俱发声言：“唯然，世尊！谁取我去，愿见救护。”无动佛言：“非我所为，是维摩诘神力所作。＂其余未得神通者，不觉不知己之所往。妙喜世界，虽入此土，而不增减，于是世界，亦不迫隘，如本无异。
（解）即使是閆浮提人也可以登上阶梯，上升到忉利天宫，见到诸天。在这个奇妙喜乐的世界里，成就了如此无量无边之功德，上至阿迦尼吒天（色究竟天），下至水际，如此广大的宇宙天地，维摩诘（净意根），就象陶器师手取陶轮一样的轻松，全部拿到了娑婆世界上，轻松地就好象手拈华鬘一样，并且展示于大众。（注：佛法无密趣，也不贵神通。此处在表法。暗喻：人类的【清净意根】之块屏幕上，可以演绎无穷无尽之诸佛法义。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。万法唯识，就在这【清净意根】之第七识上。这一点，前人不讲，我们讲。）维摩诘心中起念后，即入三昧之中（上映屏幕），示现神通之力（驴见马见），以其右手（缘起意识），断然截取妙喜（如来藏种子）世界，（注：喻指第六识取舍相应之种子），放置于娑婆世界之大众面前。这时，妙喜世界里的证得神通（通达清净意根者），以及声闻，并及天人大众，全部都惊叹道：“只能这样啊！（注：此乃非人力所为，不以人的意志为转移。这里喻指万事万物之轨则。）伟大的世间尊者！是谁在把我们取到了娑婆世界呢？请佛慈悲，救护我们吧！”此时，无动佛言：“不是我的作为，是维摩诘大士的神力所作为。”而其他未能证得清净意根之神通之力者，也于不知不觉中，带到了娑婆世界。如此巨大的妙喜世界，虽然已被带入了娑婆世界，（注：暗喻清净意根之屏幕。）然而自身妙喜世界却即没有增加，也没有减少，而至此娑婆世界里，也没有使娑婆世界感到迫隘，感到拥挤，二者世界相溶相汇，互不妨碍，如同各自的本初无异样。也就是世俗所说的：不走样！（注：正所谓：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。）
【经】尔时释迦牟尼佛告诸大众：“汝等且观妙喜世界无动如来，其国严饰，菩萨行净，弟子清白。”皆曰：“唯然！已见。”佛言：“若菩萨欲得如是清净佛土，当学无动如来所行之道。”现此妙喜国时，娑婆世界十四那由他人，发阿耨多罗三貌三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。释迦牟尼佛即记之曰：“当生彼国。”时妙喜世界，于此国土所应饶益，其事讫已，还复本处，举众皆见。佛告舍利弗：“汝见此妙喜世界及无动佛不？”“唯然！已见。世尊！愿使一切众生得清净土，如无动佛，获神通力，如维摩诘。”
（解）此时，释迦牟尼佛告诉在场之大众：“你们大家可以观察到妙喜世界的无动如来，其国土（净意根）严饰庄重，此中菩萨之行持皆为意根清净者，何以故？本不作意也。而其弟子（法义如如）皆是清白无染，不范错误的。”（注：清净意根上，永远是法义如如之正智也。）在场大众皆言：“正是这样！我们全见到了。”释迦牟尼佛言：“如果菩萨想得到如此的清净佛土的话，应当学习无动如来，即清净意根之屏幕上的如来所行之大道。即以无住本立一切法为如来大道。”就在示现此种妙喜国土之时，娑婆世界的十四那由他人，（注：喻指人数众多。）一齐生发出无上正等正觉心，皆愿生往妙喜佛土。于是，释迦牟尼佛印记曰：“应当生往妙喜佛国。”此时，妙喜世界之化现，于此娑婆世界的饶益众生之法布施，至此己然完成。于是，又返还回原处。（注：清净意根原本未动。暗喻不动佛也。）这一切，在场大众举目皆见。（注：凡意根清净者，自然了知。）佛告诉舍利弗：“你见到此妙喜世界及不动佛不？”（注：笔者认为，释迦牟尼佛在此处问舍利弗智慧第一者：“你见到了清净意根之屏幕上的驴见马见之妙喜世界了吗？”这是一个千古的暗喻。可惜，历史上往往让人忽略了。如今，我们揭示出来，愿一切有缘者，早日得证菩提圣果。）舍利弗言：“正是这样！已然看见了。伟大的世间尊者！愿一切众生得生清净意根之佛土，（注：清净意根众生本俱。本来无一物，一个都不少。）犹如不动佛（屏幕）一样，人人皆获神通之力，法尘无碍，横遍竖穷，个个皆如维摩诘一样，意根清净，幻化无穷。这就是不可思议。不以人的意志为转移。（注：笔者认为，整部＜维摩诘＞就是在演绎【清净意根】之功德相。）
【经】世尊！我等快得善利，得见是人，亲近供养。其诸众生，若今现在，若佛灭后，闻此经者，亦得善利。况复闻已，信解受持，读诵解说，如法修行。若有手得是经典者，便为已得法宝之藏。若有读诵解释其义，如法修行，则为诸佛之所护念。其有供养如是人者，当知则为供养于佛。其有书持此经卷者，当如其室则有如来。若闻是经能随喜者，斯人则为趣一切智。若能信解此经，乃至一四句偈，为他人说者，当知是人，即是受阿耨多罗三貌三菩提记。”
（解）舍利弗言：“伟大的世间尊者！我们这些人福报很大，能够这么快的就见到维摩诘（净意根）这样的大士，并得以亲近供养。真是太高兴了。其他没有我们这个福报的众生，或是现在，或是在佛灭度过的将来，只要闻到此经者，必然也将得到大利益。（注：笔者今日能够“直译”此经，本身就是得大利益者。）更何况闻后，信解受持，读诵解说，如法修行了。如果有手得棒读这个＜维摩诘所说经＞者，也就是已然拥有了如来宝藏了。（注：见经如见宝，见宝如见佛。）如果有读诵解释其义，如法修行者，则将被诸佛之所护念佑护着。如果有供养受持读诵解说此经者，应当知晓：这就是在供养于佛。其中，如有书写持诵流传此经者，当知其室中，当下就有如来（法义）在。如果闻此经，当下即生发欢喜心者，这人将会趣向一切智。即将拥有佛的智慧。如果能信解此经大义，乃至一首四句偈语，并为他人演说者，当知是人，本身就是已然亲受无上正等正觉之印记了。”
 
＜法供养品第十三＞
法供养，顾名思意，就是法义之供养。一切有情众生中，全部供养，唯以法供养为最。
【经】尔时，释提桓因于大众中，白佛言：“世尊！我虽从佛及文殊师利闻百千经，未曾闻此不可思议自在神通决定实相经典。如我解佛所说义趣，若有众生闻是经法，信解受持读诵之者，必得是法不疑，何况如说修行。斯人则为闭众恶趣门，开诸善门，常为诸佛之所护念，降伏外学，摧灭魔怨，修治菩提，安处道场，履践如来所行之迹。世尊！若有受持读诵如说修行者，我当与诸眷属供养给事，所在聚落城邑，山林旷野，有是经处，我亦与诸眷属听受法故，共到其所。其未信者，当令生信，其已信者，当为作护。”
（解）这时，释提恒因（帝释天）于大众中，对释迦文佛说：“伟大的世间尊者！我虽然从诸佛以及文殊师利处闻经百千卷之多，但也未曾闻此不可思议之自在神通决定实相之经典。如我所理解佛陀所说之义趣，如果有众生能够听闻理解此经大义者，或信解受持读诵者，必然会得证此法之义理决定不疑。更何况如理如法的修行者了。这样精进之人，则为关闭一切恶趣之门，开设一切善巧方便之门。这种人常被诸佛所加持护念，降伏外道之学，摧灭一切魔怨，勤修菩提正信，安处一切道场，履践（实践）如来所行之轨则。伟大的世间尊者！如果有受持读诵如此经所说而修行者，我当与我所有的眷属前去供养侍奉他。不论是在村庄，城市，山林，或旷野之中，只要有此经在，我即与眷属们，前去听法。其中与我同到其所听法者，未信的，令其生发信心。已信的，就应当护念维护此种道场。使其不受外界干扰。”
【经】佛言：“善哉！善哉！天帝！如汝所说，吾助尔喜。此经广说过去，未来，现在诸佛不可思议阿耨多罗三貌三菩提。是故，天帝！若善男子，善女人，受持读诵供养是经者，则为供养去来今佛。
（解）世尊言：“太好了！太好了！天帝！正象你所说的那样，我随顺赞助你的喜乐。此经广说过去，未来，以及当下之一切诸佛之不可思议之无上正等正觉之功德相。（注：笔者认为，此功德相就是＜法华经＞中所言的【清净意根】之功德相。所谓“成佛的法华”，其中密义也就在此。整部＜维摩诘＞左说右说，上说下说，从不同的角度，不同的层面，在反复演示暗喻着这个众生皆有的清净意根之功德相。）正是由于这个原故，天帝！若有善男子，或善女人，受持读诵以及供养此经者，也就是在供养过去，未来，当下之一切诸佛。正所谓【以是清净意根……随其义趣皆与实相不相违背。……是人有所思维，筹量，言说，皆是佛法，无不真实。亦是先佛，经中所说。】
【经】天帝！正使三千大千世界，如来满中，譬如甘蔗，竹苇，稻麻，丛林，若有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，恭敬尊重赞叹供养，奉诸所安，至诸佛灭后，以一一全身舍利，起七宝塔，纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严，以一切香华，璎珞，幢幡，伎乐，微妙第一，若一劫，若减一劫，而供养之。天帝！于意云何？其人植福，宁为多不？”释提恒因言：“甚多！世尊！彼之福德，若以百千亿劫，说不能尽。”
（解）天帝！注意谛听！即使是三千大千世界，如来布满其中，就象地上长出的甘蔗，竹苇，稻麻，丛林一样的遍地皆是，如果有善男子善女人，或以一劫，或减一劫，如此反复的恭敬尊重赞叹供养，以及侍奉所安，直至诸佛灭后，并以一一佛起全身舍利，建七宝塔，塔身纵广一四天下，高至梵天，表刹庄严雄伟严饰，以一切华香，璎珞，幢幡，伎乐歌舞，表现为微妙第一，即最上乘的演示。如此，以一劫，复减一劫，如此反复，无尽无休的供养之。天帝！你的意下是如何看待呢？这些人的植福，宁为多不？”（注：此语与＜金刚经＞语式，如出一辙。）释提恒因（帝释天）言：＂太多了！伟大的世间尊者！那些福德，如果以百千亿劫的时间来看，也是说不完的。”（注：整部＜维摩诘＞皆在表法。读大乘佛法应有自己的【见谛】在，否则，将会被名相所欺骗。正所谓：一切智者，皆以譬喻而得悟。）
【经】佛告天帝：“当知是善男子善女人，闻是不可思议解脱经典，信解受持，读诵修行，福多于彼。所以者何？诸佛菩提，皆从是生。菩提之相，不可限量，以是因缘，福不可量。”
（解）世尊告诉天帝：“你应当知晓：这样的善男子与善女人，闻知此经之不可思议之法理法趣，并从此得以解脱之正知正见，同时信解受持，如理修行，其得福德远远大于前面所言的福德果报。（注：这里与＜金刚经＞同一旨趣，形而下之色相，与形而上之法性，二者不可比。）为什么会这样说呢？因为诸佛菩提全部从此【法性】中生发。此种菩提法性，不可限量。正是由于此种因缘，实证法性（实相）之人，其福德不可限量也。”
【经】佛告天帝：“过去无量阿僧祗劫，是时有佛，号曰药王如来，应供，正遍知，明行足，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。世界名大庄严，劫名庄严。佛寿二十小劫，其声闻僧三十六亿那由他，菩萨僧有十二亿。
（解）世尊告诉天帝：“在过去的无量阿僧祗劫里，其时中有佛名号为：药王如来。其十大功德分称十大名号：一者，应供。二者，正遍知。三者，明行足。四者，善逝。五者，世间解。六者，无上士。七者，调御丈夫。八者，天人师。九者，佛。十者，世尊。（注：十大名相，皆是表法。表喻十大功德相。初学者应加体会。切莫匆匆放过。）此世界名为大庄严。劫名亦为庄严。（注：生死本庄严。）其佛寿命为二十小劫，其中声闻僧人有三十六亿那由他之多，菩萨僧人有十二亿之多。（注：皆为表法。菩萨者，已无数术之计。缘起乃方便也。真觉者，不被相染。）
【经】天帝！是时有转轮圣王，名曰宝盖，七宝具足，王四天下，王有千子，端正勇健，能伏怨敌，尔时宝盖与其眷属，供养药王如来，施诸所安，至满五劫。过五劫已，告其千子：“汝等亦当如我，以深心供养于佛。”于是千子受父王命，供养药王如来，复满五劫，一切施安。
（解）天帝！在那个时候，有个转轮圣王，名叫宝盖，其国土七宝俱足，并掌管着四天下，此王有一千多个儿子，个个相貌端庄，勇健威猛，能够降伏一切怨敌。这时，宝盖圣王以及其眷属皆来供养药王如来，侍奉其一切所需，令其居之所安，一直届满五劫之时，从未间断过。过满五劫后，告诉他的一千个儿子：“你们也应当象我一样，以深心供养于佛。＂于是，千子呈受其父之命，继续供养药王如来，又满五劫之时，殷勤供养药王如来一切安好。（注：菩萨已无寿者之相。一切皆在表法中。正所谓：只存法义，不涉世俗。）
【经】其王一子，名曰月盖。独坐思维，宁有供养殊过此者？以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供养，胜诸供养。”即问：“何谓法之供养？”天曰：＂汝可往问药王如来，当广为汝说法之供养。”即时，月盖王子，行诣药王如来，稽首佛足，却住一面。白佛言：“世尊！诸供养中，法供养胜，云何名为法之供养？”佛言：“善男子！法供养者，谓诸佛所说深经，一切世间难信难受，微妙难见，清净无染，非但分别思惟之所能得。
（解）其王有一子，名叫月盖。独坐一处，思索道：难道没有比形而下之物质财富供养更好的吗？以诸佛之神力加持，有一天人在空中曰：“善男子！法之供养，是形而上之供养，最为殊胜，胜过一切物质财富之供养。”月盖于是问：“什么是法之供养呢？”天人曰：“你可以前去问药王如来，他将广泛地为你示说法之供养。”于是，月盖王子行诣到药王如来处，稽首佛足，却立一边，对佛说：“伟大的世间尊者！一切供养中，法供养最为殊胜，那什么才是法供养呢？”药王如来佛曰：“至善之男子啊！注意谛听！所谓法供养者，就是面对诸佛所说的甚深经典，一切世间的凡夫皆为难以相信难以接受，其中之微妙奥义不得显见，何以故？因其甚深之法义，清净无染，不是一般凡夫俗子们，仅仅用意识分别之心，就可以思惟揣摩而得的。（注：真正意义的法供养，必须在【转识归根】后，清净意根之境界里，方可以正确地领受之。）
【经】菩萨法藏所摄，陀罗尼印印之。至不退转，成就六度。善分别义，顺菩提法，众经之上。入大慈悲，离众魔事及诸邪见。顺因缘法，无我，无人，无众生，无寿命，空，无相，无作，无起。能念众生坐于道场而转法轮，诸天，龙，神，乾闼婆等所共叹誉。能令众生入佛法藏，摄诸贤圣一切智慧，说众菩萨所行之道。依于诸法实相之义，明宣无常，苦，空，无我，寂灭之法，能救一切毁禁众生，诸魔外道及贪著者，能使怖畏。
（解）一切菩萨皆被法藏所摄，并以陀罗尼印（无相之印，法义之印）印之。以至永不退转，成就世间六度之波罗密。善于分别一切法义，随顺菩提智慧（法则规律）之法理法趣，行持在诸佛法义之众经之上。（注：严格依圣言量而修行。）契入大慈大悲之愿海，远离一切魔事及其一切外道邪见。顺从因缘之法，（注：见缘起如见法，见法如见佛。）无我，无人，无众生，无寿者，空，无相，无作，无愿，无起。（注：一切贤圣皆以无为法而有差别。）能够使众生坐在道场之中，不起于座，即可转动法轮。一切天人，龙，神，乾闼婆等，全部都来赞叹称誉。能令众生契入佛法宝藏，摄取总结一切贤圣之智慧，演说一切菩萨所行之道。（注：一切菩萨之道，本身就是法供养。）依于诸法实相之义，即法则规律之义趣，明确宣示：无常，苦，空，无我等寂灭之法，拯救一切毁禁之众生，令一切诸魔外道，以及贪婪执著我欲我求者，皆生恐怖之心。（注：以地狱恶鬼之类吓唬这些贪婪的世俗者，使他们不敢再生贪害之心。）
【经】诸佛贤圣所共称叹，背生死苦，示涅槃乐，十方三世诸佛所说。若闻如是等经，信解，受持，读诵，以方便力，为诸众生分别解说，显示分明，守护法故，是名法之供养。又于诸法如说修行。随顺十二因缘，离诸邪见，得无生忍，决定无我，无有众生。而于因缘果报，无违无诤，离诸我所。依于义不依语，依于智不依识，依了义经不依不了义经，依于法不依人。随顺法相，无所入，无所归。无明毕竟灭故，诸行亦毕竟灭，乃至生毕竟灭，老死亦毕竟灭。作如是观，十二因缘，无有尽相，不复起见，是名最上法之供养。
（解）以上这些法供养，皆是诸佛贤圣们共同赞许的，因其如法修行者，就可以远离生死之苦，示现涅槃之乐。这一切皆是十方三世诸佛所共同宣说的。行者如果闻了如此经典后，能够信解受持，读诵传播，以其方便之力，为其他众生分别解说宣传，观点显示分明准确，守法坚定不移，由此当知这就是法之供养。如果进一步，又能于诸法中如说修行，解行一如者，并能够随顺十二因缘，远离一切邪见，证得无生法忍，决定做到无我无人无众生无寿者相，顺从于法则规律之因缘果报中，无违无诤（承受无生法忍之喜乐。）远离一切我与我所。于此修行之中，只依于如来之法义，不依赖于语言文字。依于般若智慧，不依于世智辩聪之意识。依从于了义的大乘经典，不依赖于二乘声闻之经典。最终依于法（无为），不依于人（有为）。（注：只要法义正确，不管他是谁说的。）随顺一切法则规律之相，缘起之法，本来就是无所入处，也无所归处。正所谓：缘起则生，缘去则灭。一切无明者，本无自性，毕竟坏灭故。诸行无常，也毕竟灭故。最后乃至生亦毕竟灭，老死也是毕竟灭的。如此观之，十二因缘，皆没有尽相，因其毕竟空，所以，也没有一个实有的生起相。这就是最上乘的法之供养。（注：一切法皆无自性，毕竟为空。这就是法供养。）
【经】佛告天帝：“王子月盖，从药王佛闻如是法，得柔顺忍。”即解宝衣严身之具，以供养佛。白佛言：“世尊！如来灭后，我当行法供养，守护正法。愿以威神加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩萨行。”佛知其深心所念，而记之曰：“汝于末后守护法城。”
 
（解）释迦牟尼佛告诉天帝：“宝盖圣王之千子中，有一个王子叫月盖，从药王佛处闻如是“法供养”之法后，得柔顺之忍。于是就解下宝衣以及身上佩戴之珠宝饰物，供养药王佛。并对药王佛说：“如来灭度以后，我即当行持法供养，以此守护正法的宣流。希望以诸佛威神的加持之力建立起法脉道场，令我能够降伏一切魔怨，修学一切菩萨之道。”药王佛深知月盖王子之深心（净意根）所念，从而授记曰：“你当于末法时期，守护法义之城。不被邪魔所侵。”（注：笔者认为，当下末法时期，法城衰微，恰恰需要月盖王子这样的意根清净者，出来护持正法。使正法得以宣流。让一切邪见邪法不再有兴风作浪的市场。世界安康，佛法宣流，人人得证菩提，这才是释迦牟尼佛之本怀。）
【经】天帝！时王子月盖，见法清净，闻佛授记，以信出家，修习善法，精进不久，得五神通，具菩萨道，得陀罗尼无断辩才。于佛灭后，以其所得神通，总持辩才之利，满十小劫，药王如来所传法轮，随而分布。月盖比丘，以守护法，勤行精进，即于此身化百万亿人，于阿耨多罗三貌三菩提，立不退转，十四那由他人，深发声闻辟支佛心，无量众生得生天上。天帝！时王宝盖，岂异人乎？今现得佛，号宝燄如来，其王千子，即贤劫中千佛是也。从迦罗鸠孙驮为始得佛，最后如来，号曰楼至，月盖比丘，则我身是。如是，天帝！当知此要，以法供养，于诸供养为上为最，第一无比。是故，天帝！当以法之供养，供养于佛。”
（解）天帝！此时，王子月盖，其法义之见谛清净本然，（注：意根清净。）闻佛授记，以深心信受为出家，修习一切善法，如此精进不已。没过多久即得五种神通之功能，具备一切菩萨之道。（注：意根清净者，本身就在菩萨道上。）得证陀罗尼（咒），但不断语言及说法，以至辩才无碍，法义宣流。并于药王佛灭度后，秉承大愿，以其所得之神通，总持（咒语），辩才（宣说）之利益，精进弘法利生，经过十小劫的圆满弘扬，药王如来所传承下来的法理法趣之法轮，得以广泛流传，随缘分布，普遍流通，畅行无碍。月盖比丘，以其护法之功德，勤行精进，迎得诸佛法力之加持，即于此身化现百千万亿人身，并以无上正等正觉之心，永远不再退转。亦有十四那由他人，（注：数量极多。）从深心（净意根）中生发出声闻辟支佛（二乘行人）之心，又有无量众生，因闻此法得生天上。天帝！此时转轮圣王宝盖，难道不是人类之一员吗？（注：这是反问句式，意在肯定人类的功德。正所谓：心佛众生三无差别。）他现在已然成佛，名号为：宝燄如来。其圣王有一千个儿子，就是贤劫之中的千佛。（注：千佛本一佛，宝盖圣王，药王如来也。一切皆在表法。初学者，不要被名相所束缚。超超名相，理解法义，本身就是法供养为最。）从迦罗鸠孙驮为第一尊佛开始，到最后如来，其号为：楼至。此中，月盖比丘，就是我的前身。如此之理，天帝！请注意谛听！当知此中之关要：以法义之供养，视为一切供养中，最为上乘殊胜之供养。其地位为第一，其它供养是没有可比性的。正是因为这样，天帝！应当以法义供养，供养于一切诸佛。”（注：整部＜维摩诘所说经＞与＜金刚经＞遥相呼应，一切形而下的名相色法，与形而上的法义之如来，根本上就没有可比性。依义不依语，依智不依识，此之谓也。）
 
＜嘱累品第十四＞
嘱累者，嘱咐劳累也！谦词，麻烦您受累了。
【经】于是佛告弥勒菩萨言：“弥勒！我今以是无量亿阿僧祇劫，所集阿耨多罗三貌三菩提法，付嘱于汝，如是辈经，于佛灭后，末世之中，汝当以神力，广宣流布于闫浮提，无令断绝。＂所以者何？未来世中，有善男子，善女人，及天，龙，鬼，神，乾闼婆，罗刹等，发阿耨多罗三貌三菩提心，乐于大法，若使不闻如世等经，则失善利。如此辈人，闻是经等，必多信乐，发希有心，当以顶受，随诸众生，所应得利，而为广说。
（解）于是，释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨言：“弥勒！注意谛听！我今天以无量亿阿僧祇劫以来，所有集聚起来的无上正等正觉之法理法趣，全部嘱咐（托累）于你，如此辈辈累积之经典法义，于佛灭度后之末世当中，你等当以神通之力，（注：意化之身。）广宣流布于娑婆世界，不要叫它断灭了。”为什么会这样讲呢？在未来之世中，如果有善男子，善女人，以及天人，龙，鬼，神，乾闼婆，罗刹等，生发出无上正等正觉之心，就会喜乐于大乘佛法。如果闻不到如此甚深法义之大乘经典，则会失去至善之利益。如此辈辈（一代一代）人中，闻此大乘经典，必然多生信乐，生发出希有之心，必当顶礼承受此经之利益。你本应当随着一切众生之所应得利益，（注：随缘即举，因机施教。）广泛宣说如来大义，普度众生，利乐有情。这就是我对你的嘱累，也是我的本怀大义。
【经】弥勒！当知菩萨有二相。何谓为二？一者，好于杂句文饰之事。二者，不畏深义，如实能入。若好杂句文事者，当知是为新学菩萨。若于如是无染无着甚深经典，无有恐畏，能入其中，闻已心净，受持读诵，如说修行，当知是为久修道行。”
（解）弥勒！注意谛听！应当知晓菩萨有二种表相。哪两种呢？一种，好于文句杂章方面演绎文彩申说之事。二种，不怕甚深之法义，如实契入，深入发明，彰显其法理法趣。如果喜欢杂句文饰，演绎文彩之士，当知此乃为新学的菩萨。还未完全成熟。如果是于此甚深法义中，无染无着【七识如染～只鉴不择】的话，面对甚深经典，不惧不畏，无有恐怖之想【只存法义～不涉世俗】，能够深心契入其中，闻说此经之后，内心【意根】清净，受持读诵，如说修行【驴见马见～决不走样】，当知此人乃为久修菩萨之道行。”（注：释迦文佛，在此明确做了总结。可惜，世人愚痴无智，在此忽略了。悲兮！）
【经】弥勒！复有二法，名新学者，不能决定于甚深法。何等为二？一者，所未闻深经，闻之惊怖生疑，不能随顺，毁谤不信，而作是言：我初不闻，从何所来？二者，若有护持解说如是深经者，不肯亲近供养恭敬，或时于中说其过恶。有此二法，当知是新学菩萨，为自毁伤，不能于深法中调伏其心。
（解）弥勒！复有二种法相，表现为新学菩萨者，还不能决定契入甚深之大乘法理法趣。哪二种呢？一者，面对所未曾闻过的大乘经典，闻之后产生恐惧，生发疑心，不能作到随顺理解，却毁谤生疑，不信而盲目否定，心中亦作如是言：“我当初不闻，此时，从何而来？”（注：此种人心中已有个【当初】做为了本觉。如今，闻说法义如新，本无住处。于是恐怖生疑。）二者，如果遇到了护持解说如是甚深法义之经典者，不肯亲近供养，更不敢恭敬侍奉，唯恐躲之不及，更有于此善缘之时，沒有择法眼，遇事分辨不清，意根被邪知邪见所障，口说其人过恶，诅咒其人谤法谤佛，殊不知自己恶业呈现也。实乃可怜之人。有以上二种表现者，当知是新学菩萨，为自毁伤，损己福德，不能于此甚深大乘佛法面前，调伏其心。悲兮！
【经】弥勒！复有二法，菩萨虽信解深法，犹自毁伤，而不能得无生法忍。何等为二？一者，轻慢新学菩萨，而不教诲。二者，虽信解深法，而取相分别，是为二法。
（解）弥勒！还有二种法，菩萨虽然信解深信此中法理法趣了，但是依然自我毁伤，不能证得无生法忍的最高境界。何等为二呢？一者，轻慢初学者，鄙视新菩萨，但又不去教诲新学者。此乃贡高我慢之恶习。二者，虽然信解大乘佛法，了解甚深理趣，但却在相上分别不断，二分说法。（注：凡二分说法者，皆是伪悟赝品。）
【经】弥勒菩萨闻说是法已，白言：“世尊！未曾有也。如佛所说，我当远离如斯之恶。奉持如来无数阿僧祇劫所集阿耨多罗三貌三菩提法，若未来世中善男子善女人求大乘者，当令手得如是等经，与其念力，使受持读诵，为他广说。世尊！若后末世，有能受持读诵为他说者，当知是弥勒神力之所建立。”佛言：“善哉！善哉！弥勒！如汝所说，佛助尔喜。”
 
（解）弥勒菩萨听闻世尊说法后，对佛言：“伟大的世间尊者！从未曾听闻过啊！正如佛所说的，我应当远离这些恶慧之人。（注：真行者，当远离一切无慧之人。）奉持如来无数阿僧祇劫所集累起来的无上正等正觉之法，如果未来世中的善男子善女人，有求大乘佛法者，我当令其手得这部＜维摩诘所说经＞，并与其坚定念力，使其受持读诵供养此经，并为他人广为宣说。世尊！将来末法时期，若有受持读诵供养此经，并为他人演说者，当知这一定是我弥勒神力所加持并与以建立的。”（注：弥勒菩萨是未来佛。这里喻指：三世诸佛，同一理趣。维摩诘言，彻天彻地。）释迦牟尼佛言：“太好了！太好了！弥勒！正如你所说的，一切诸佛皆都支持你所喜欢的事业。”（注：诸佛本是一佛。佛陀，维摩诘，弥勒菩萨，三人本是一身也！）
【经】于是，一切菩萨合掌白佛：“我等亦于如来灭后，十方国土，广宣流布，阿耨多罗三貌三菩提法，复当开导诸说法者，令得是经。”尔时，四天王白佛言：“世尊！在在处处，城邑聚落，山林旷野，有是经卷，读诵解说者，我当率诸官属，为听法故，往诣其所，拥护其人，面百由旬，令无伺求得其便者。”是时，佛告阿难：“受持是经，广宣流布。”阿难言：“唯！我已受持要者。世尊！当何名斯经？”佛言：“阿难！是经名为：维摩诘所说，亦名不可思议解脱法门，如是受持。”佛说是经己，长者维摩诘，文殊师利，舍利弗，阿难等，及诸天人阿修罗，一切大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
（解）于是，在场的一切菩萨全部合掌，（注：合掌者，乃表法也。正所谓：真如不生，缘起不灭，二者一如。）而对释迦牟尼佛言：“我们也将于如来灭度后，于上下左右十方国土之中，广为宣传流布此等无上正等正觉之大乘般若法门，同时，亦将开导护持一切能说法者，令他们都能宣流布施此经。”（注：此经乃众生平等之学佛指南。）此时，四大天王亦对佛言：“伟大的世间尊者！在在处处，十方三界，城邑聚落（村庄），山林旷野，凡是有这部＜维摩诘所说经＞的地方，以及所有读诵解说者所在宣流之处，我皆当率领一切官臣眷属前去拜诣，听闻此法，并护持供养其人，主持正法，令其方圆一百由旬之面积内，一切邪魔恶鬼，外道邪说等等，不得侵犯。（注：我愿自觉护持道场。）此时，佛告阿难（伟大的世间磨难者）言：“受持这部经典，广为宣示流布，勿使断灭。”阿难回答：“尊命！我己然受持享用此经之要点了，绝不令其断灭之。伟大的世间尊者！应当如何称名此经呢？”佛言：“阿难，注意谛听！此经名为＜维摩诘所说经＞，亦可称之为：不可思议解脱法门。（注：一切有情众生当于清净意根之寂照中，勿再立知于分别取舍之中，即是不可思议，当下解脱之境界。正所谓【七识如染～只鉴不择】者，是也。一切真行者，于此之处，只存法义，不涉世俗。如如法尔，法义宣流。正所谓：如来者，诸法如义也。）正如以上所言，你们应当受持。”释迦牟尼佛说完此经，长者维摩诘（清净意根），文殊师利（法王之子），舍利弗（智慧第一），阿难（伟大的磨难）等等，以及一切天，人，阿修罗，与其在场的所有大众，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。正所谓：解行一如，不二法门也！
 
至此，维摩诘所说经，直解译毕。

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