<佛说卡拉玛经>经文:
【如是我闻，一时世尊与大比丘众俱，游行拘萨儸国，入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻：沙门尊乔达摩是释迦子，从释迦出家至克萨普塔，又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。--其时，克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰；致欢迎，感铭之交谈已，一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言：
[大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
[卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
[卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[ 复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人！是故，我语：'卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信，说者虽堪能亦勿予信，虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！'如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？]
[大德！是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]
《佛说卡拉玛经》解析：
【经】如是我闻，一时世尊与大比丘众俱，游行拘萨儸国，入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻：沙门尊乔达摩是释迦子，从释迦出家至克萨普塔，又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。--其时，克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰；致欢迎，感铭之交谈已，一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言：
［解］：我是于【清净意根】之屏幕上，如是闻佛〔缘起〕所说的！在某一个时空阶段里，伟大的世间尊者，与其大比丘〔有证量者〕，游行至拘萨罗国这个地方，进入了一个名叫克萨普塔的卡拉玛族的邑城〔布落〕。这里的克萨普塔的卡拉玛族人，听闻道：沙门中的尊者，是一个叫乔达摩的，是释迦族的子嗣。并从释迦族中出了家，行游至克萨普塔地区来，同时，那个叫乔达摩的尊者，有着其高尚的称赞，其弟子声扬：乔达摩世尊是一个阿罗汉行者，等同于觉者，即一切明行具足者〔两足尊〕，善逝〔涅槃〕，世间解〔觉有情〕，无上士〔形而上〕，调御丈夫〔权力的平衡〕，天人师〔轨则〕，佛〔缘起〕，世尊〔世俗之慨模〕。当下，如果真的能够遇到这样的阿罗汉〔不受后有〕者，那将是非常幸运的一件事！。。。就是在这种思想的促拥下，克萨普塔的卡拉玛族人，即集体组团来到了世尊的住地。他们拜诣之后，一部分人问讯之后，即坐在一边。一部分人即与世尊互相庆慰，友善交流着。一部分人，只是向世尊合掌施礼后，即坐于下来。还有一部分人，自报家门〔交待自己的姓氏〕后，也坐在了一边。〔古印度的等级制是非常严格的，不同姓氏，等级之人是分开來坐的〕最后一部分人，只是默然不语的坐在一边。这时，坐在正面的克萨普塔之卡拉玛人〔其中长者〕向世尊提问道：
【经】 [大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
［解］：尊敬的大德！有一些沙门〔修行者〕，婆罗门〔贵族〕，他们聚众来到了克萨普塔城邑〔布落〕来，他们相互之间各自述说着自己的观点，如果是相反者，就对他方展开猛烈的攻击，相互驳斥对方，轻蔑对方观点，卑视对方的理论，抛掷自己观点，用以打击对方。尊敬的大德啊！还有另外一个地方的不同种族的沙门〔修行者〕，婆罗门〔贵族〕，也来到了这里，他们进入城邑后，也是各抒己见，相互争斗，驳斥，轻蔑对方，卑视，抛掷他人。混混厄厄，争论不休。。。大德！面对这一切，我等〔今日所来之人〕颇有感触，很是怀疑这些所谓的修行者与贵族们，他们各自表白的，到底有几分真实？又有多少是虚妄呢？
【经】 [卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
［解］：世尊曰：“卡拉玛人啊！静请谛听！你们内心所产生的疑惑本是当然的！因为你们所疑惑的事情，本身就是可疑的，所以，你们面对它们，所生发的疑惑，必然是当然的！面对这种情况，凡是思维正常的人，必定会产生疑惑的！一句话：你们的疑惑是正常与必然的！
【经】 [卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
［解］：卡拉玛人啊！你们要保持独立的见谛！不要相信随风飘来的摇摆不定之说。同时，也不相信某些没有根据的传说，更不要相信那些人为的臆想揣摩之说，同时，也不要相信藏经与教相和合之说。（注：佛法是不二法门，没有和合之说。所谓的［真妄和合］，皆是不悟言悟之说。不可取，应远离。）也不要相信那些基于唯识〔意识〕上的寻思〔取舍〕者。不要相信基于意识〔有为〕的理论趣的巧辩者。不要相信熟虑因果之相染的权巧〔如易卦〕者。虽然他们的学说〔理论〕与审虑隐忍的修行，暗许而相合，但依然不可取信之。即使述说者，经得住一般人的勘验能力〔如神通等〕，也不要去相信。（注：一切法皆是汝之心性的显现。）即使所说之沙门是我的师父，〔依法不依人〕也是不可以信赖的。卡拉玛人啊！注意谛听！如果你们是能够自觉的话，那么，也就知道以上诸法是不善的〔不可相信的〕。以上诸法，严格来说，是有罪过的〔有违事实轨则〕，此种法理法趣，恰恰是一切智者〔圣人〕所要诃毁〔排斥〕的。如果你们把它做为圆满〔究竟〕之法，用來相信，以至奉行的话，必将招来无益的痛苦与烦恼。善良的卡拉玛人啊！你等于此当下，应当坚决彻底的断绝这些不良之因缘，远离这些无慧之人！
【经】[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
［解］：卡拉玛人啊！你们是如何思考问题的呢？你们是缘起于内心深处的贪婪，并以此为利益呢？还是以此〔贪婪〕为没有意义的呢？
尊敬的大德！我们认为贪婪是没有利益的！
其次，我再问：你们卡拉玛人，是以此种贪婪之心人为其耻辱，因其为贪婪所遮蔽，心为贪婪所捕捉〔束缚〕，并且杀害其它生命〔捕猎杀生〕，与别人的妻子通奸，言语虚假诳妄，虽然已经劝其不要如此贪婪，但就犹如劝被长夜，尽快缩短一样的毫无意义，其中所作非常的辛苦吧？！
尊敬的大德！正如您所说的这样！
【经】 [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[ 复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]
［解］：卡拉玛人啊！我再问你们：你们对内心生起的嗔恨之心，认为它有意义呢？还是无意义呢？
回大德！毫无意义！
再问：卡拉玛人！你们认为如此嗔恨之人，其心，因其为嗔恨所遮蔽，心为贪婪所捕捉〔束缚〕，并且杀害其它生命〔捕猎杀生〕，与别人的妻子通奸，言语虚假诳妄，虽然已经劝其不要如此嗔恨，但就犹如劝其长夜，尽快缩短一样的毫无意义，其中所作非常的辛苦吧？！
尊敬的大德！正如您所说的这样！
卡拉玛人！继续谛听！你们对内心生发的愚痴，认为它是有用的呢？还是无用呢？
大德！毫无用处！
再问你们：此等嗔恨之心，是为愚痴所遮蔽，其心为愚痴所捕获〔束缚〕，此等愚痴，杀害其自身的法身慧命，此等愚痴之人，犹如与他人之妻通奸，语言还虚假诳妄，并劝他人如是所作〔不以为耻，反以为荣〕，真如此，岂不是与那个长夜漫漫，无益苦哉？！
大德！正是如此！〔犹如长夜一样的苦哉！〕
卡拉玛人！注意谛听！你们思考一下，以上所说的〔贪嗔痴〕诸法，是善法呢？还是不善法呢？！
回大德！以上所说贪嗔痴法，皆是不善法！
世尊再问：它们是有罪呢？还是无罪呢？
回大德！它们皆是有罪者！
卡拉玛人！注意谛听！如果能够圆满的执取〔如如执著，如是如是〕，还能够引发出［无益与苦］吗？还是不会引发无益与苦呢？
回尊敬的大德！圆满的执取〔如如执著〕，也是能够引发出［无益与苦］的结果，针对此种情况〔缘生现象〕，我们的回答是：正是这样！
【经】 [卡拉玛人！是故，我语：'卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信，说者虽堪能亦勿予信，虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！'如是语者是缘此而说。
［解］：卡拉玛人！正是由于这个原故，我才说：“卡拉玛人！不要听信风传风语，不要盲目听信所谓的传说，不要相信臆测〔占卜〕之说，不要相信藏经的教理，是什么相合之说，（注：大乘佛法从不在相上讲。）不要相信那些建立在意识上的寻思与教判者，〔一切有为法，皆是梦幻泡影〕，不要相信那些建立自我理趣者，（注：大乘佛法没有我在，只存法义，不涉世俗。）也不要相信熟思深虑于因相〔易卦〕者，虽然他们的言说推断与其审密思虑的隐密忍许相应〔梦境预测〕，也是不可取信的。〔若有一法所执，必被一法所缚〕即使是言说者虽然经受得住他人的责难与勘验，也不要轻易的相信之。即使是这个沙门〔修行者〕是我的师父，也不要相信他。〔真正的觉者，绝不会于相上示法于诡迹〕卡拉玛人啊！如果你们只是为了觉醒来询问我的话，那么，我直言告诉你们：此法是不善的，亦是有罪的！此法正是有智之人所要诃毁者，不可取，应远离。如果能够将此法圆满的执取之的话，〔如如执著，如是如是〕那么，也将引出来无益与苦恼。所以，我说：卡拉玛人！你们也应该于当下之时，下决心断掉上面所说的【贪嗔痴】三毒。”
大家注意！我如此言说的这一切，皆是缘于你们上面所问的结果。
【经】 [卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
［解］：卡拉玛人！谛听！谛听！不要听信风言风语，不要盲目相信所谓的传说，不要听信臆测〔占卜〕之说，也不要相信藏经的教理，是什么相合之说，（注：大乘佛法从不在相上和合！）不要相信那些建立在意识分别上的寻思与教判者，〔为法皆幻〕，不要相信那些建立自我理趣〔波旬〕者，（注：大乘佛法非我在。）也不要相信熟虑于因相〔卜卦〕者，虽然他们的言说推理与其审密思虑的隐忍会有些许相应〔如梦境预言等〕，也是不可取信的。〔若有一法所执，必被一法所缚〕即使是言说者，经受得住他人的责难与勘验，也不要轻易的相信之。即使是这个沙门是自己的师父，也不要相信他。〔真正的觉者，是不会于相上讲法的〕卡拉玛人啊！如果你们真的能够做到自我觉性的话，〔如如执著，如是如是〕那么，此法就是〔如如〕善法。也就是无罪之法。此时，法尔如是，人类于清净意根上得证此法，〔虽未得无漏之智〕此法也将得到一切智者的称赞。如果，你们能够将此法圆满的执取之〔如如执著〕的话，即可能引领出来利益与欢乐！卡拉玛人啊！注意谛听！此时，恰恰是应当具足因缘而住之。（注：以无住本立一切法！此为［具足］！应无所住而生其心！此为［住之］！）
卡拉玛人！注意谛听！你们是怎么想的呢？这个世俗之人的内心深处，如果没有贪嗔痴，这种情况，是为利益呢？还是不为利益呢？
回大德！世人心内没有了贪嗔痴，是为利益！
【经】[复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
［解］：其次，大家注意谛听！此种没有【贪嗔痴】的人是不会被贪心所遮蔽〔腐蚀〕的，他们的心不会被贪婪所捕获〔束缚〕，也不会去杀害生命，更不会去与他人之妻发生通奸行为。他们不会妄语，并且也劝其他人也如是作，〔己所不欲，勿施于人。〕这一切，不就是与那长夜一样，给人带来休息的利益与欢乐吗？
尊敬的大德！正是象您所说的这个样子！
卡拉玛人啊！你们是如何认知的呢？对于人类的修行者们，他们是内心没有嗔恨为好呢？还是没有嗔恨之心，反而不好呢？
大德！人类没有了嗔恨之心，这才是大善大好啊！
卡拉玛人！注意谛听！此种没有嗔恨之心的人，是不会被贪痴所矇蔽的！他们的心是不会被【贪嗔痴】所俘虏与束缚的，他们慈悲而不杀生。即不与别人的妻子通奸，也不会妄语虚狂，并且劝说他人［己所不欲，勿施于人］，你们看看，这种人与那个长夜相比，谁更加利益众生，娱乐众生呢？！
大德！只有这种没有【贪嗔痴】的人，才是真正意义上利益众生与娱乐众生者。
卡拉玛人！注意谛听！针对一个内心无痴的人，你们认为：他是有益于众生？还是无益于众生呢？
尊敬的大德！我们认为：这种没有【贪嗔痴】者，是非常有利益众生的人！
【经】[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？]
[大德！是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]
［解］：卡拉玛人！这种没有嗔恨心的人，是不会被愚痴所遮蔽的，他们的心是不受束缚的，他们不杀生，也不奸淫，亦不妄语，并且对其他人，也象自己一样的生活。这种生活态度，难道不是与其长夜的休息一样有利于人类的修养生息与欢乐吗？
尊敬的大德！正是象你所说的！
卡拉玛人！你们想想，这些没有【贪嗔痴】的人，他们是善呢？还是不善呢？
大德！他们是大善之人！
那他们是有罪呢？还是无罪呢？
大德！他们是无罪的！
他们是智者〔觉者〕所诃毁的呢？还是智者〔觉者〕所赞许的呢？
大德！他们是一切智者所赞许者！
那么，卡拉玛人！注意谛听！如果一个圆满执取的人，他的行为，是能够引发出利益与欢乐的呢？还是不能利益，不能引发欢乐呢？
[大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
[卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
[卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[ 复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]
[卡拉玛人！是故，我语：'卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信，说者虽堪能亦勿予信，虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！'如是语者是缘此而说。
[卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？]
[大德！是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]
《佛说卡拉玛经》解析：
【经】如是我闻，一时世尊与大比丘众俱，游行拘萨儸国，入于名为克萨普塔之卡拉玛族邑。克萨普塔卡拉玛人闻：沙门尊乔达摩是释迦子，从释迦出家至克萨普塔，又，彼尊乔达摩有美好称赞之声扬，谓：彼世尊亦即是阿罗汉，等正觉者，明行具足者，善逝，世间解，无上士，调御丈夫，天人师，佛，世尊。如是能遇阿罗汉是幸其甚。--其时，克萨普塔之卡拉玛人即诣世尊之处。诣已，一类之人即问讯世尊而坐于一面；一类人即于世尊互相庆慰；致欢迎，感铭之交谈已，一类人即向世尊伸手合掌后坐于一面；一类人即白出名姓后坐于一面；一类人即默然坐于一面。坐于一面之克萨普塔之卡拉玛人白世尊言：
［解］：我是于【清净意根】之屏幕上，如是闻佛〔缘起〕所说的！在某一个时空阶段里，伟大的世间尊者，与其大比丘〔有证量者〕，游行至拘萨罗国这个地方，进入了一个名叫克萨普塔的卡拉玛族的邑城〔布落〕。这里的克萨普塔的卡拉玛族人，听闻道：沙门中的尊者，是一个叫乔达摩的，是释迦族的子嗣。并从释迦族中出了家，行游至克萨普塔地区来，同时，那个叫乔达摩的尊者，有着其高尚的称赞，其弟子声扬：乔达摩世尊是一个阿罗汉行者，等同于觉者，即一切明行具足者〔两足尊〕，善逝〔涅槃〕，世间解〔觉有情〕，无上士〔形而上〕，调御丈夫〔权力的平衡〕，天人师〔轨则〕，佛〔缘起〕，世尊〔世俗之慨模〕。当下，如果真的能够遇到这样的阿罗汉〔不受后有〕者，那将是非常幸运的一件事！。。。就是在这种思想的促拥下，克萨普塔的卡拉玛族人，即集体组团来到了世尊的住地。他们拜诣之后，一部分人问讯之后，即坐在一边。一部分人即与世尊互相庆慰，友善交流着。一部分人，只是向世尊合掌施礼后，即坐于下来。还有一部分人，自报家门〔交待自己的姓氏〕后，也坐在了一边。〔古印度的等级制是非常严格的，不同姓氏，等级之人是分开來坐的〕最后一部分人，只是默然不语的坐在一边。这时，坐在正面的克萨普塔之卡拉玛人〔其中长者〕向世尊提问道：
【经】 [大德！有沙门、婆罗门众来至克萨普塔邑，彼等之述示自说，相反者，对于他说则予驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！复有他类沙门、婆罗门来至克萨普塔，彼等即皆只述示自说，相反者，对他说则于驳斥、轻蔑、卑视、抛掷。大德！对彼等，我等有惑，有疑于此等沙门、婆罗门诸氏中，谁语真实？谁语虚妄？]
［解］：尊敬的大德！有一些沙门〔修行者〕，婆罗门〔贵族〕，他们聚众来到了克萨普塔城邑〔布落〕来，他们相互之间各自述说着自己的观点，如果是相反者，就对他方展开猛烈的攻击，相互驳斥对方，轻蔑对方观点，卑视对方的理论，抛掷自己观点，用以打击对方。尊敬的大德啊！还有另外一个地方的不同种族的沙门〔修行者〕，婆罗门〔贵族〕，也来到了这里，他们进入城邑后，也是各抒己见，相互争斗，驳斥，轻蔑对方，卑视，抛掷他人。混混厄厄，争论不休。。。大德！面对这一切，我等〔今日所来之人〕颇有感触，很是怀疑这些所谓的修行者与贵族们，他们各自表白的，到底有几分真实？又有多少是虚妄呢？
【经】 [卡拉玛人！汝等所惑是当然，所疑是当然，有惑之处，定会起疑。
［解］：世尊曰：“卡拉玛人啊！静请谛听！你们内心所产生的疑惑本是当然的！因为你们所疑惑的事情，本身就是可疑的，所以，你们面对它们，所生发的疑惑，必然是当然的！面对这种情况，凡是思维正常的人，必定会产生疑惑的！一句话：你们的疑惑是正常与必然的！
【经】 [卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！
［解］：卡拉玛人啊！你们要保持独立的见谛！不要相信随风飘来的摇摆不定之说。同时，也不相信某些没有根据的传说，更不要相信那些人为的臆想揣摩之说，同时，也不要相信藏经与教相和合之说。（注：佛法是不二法门，没有和合之说。所谓的［真妄和合］，皆是不悟言悟之说。不可取，应远离。）也不要相信那些基于唯识〔意识〕上的寻思〔取舍〕者。不要相信基于意识〔有为〕的理论趣的巧辩者。不要相信熟虑因果之相染的权巧〔如易卦〕者。虽然他们的学说〔理论〕与审虑隐忍的修行，暗许而相合，但依然不可取信之。即使述说者，经得住一般人的勘验能力〔如神通等〕，也不要去相信。（注：一切法皆是汝之心性的显现。）即使所说之沙门是我的师父，〔依法不依人〕也是不可以信赖的。卡拉玛人啊！注意谛听！如果你们是能够自觉的话，那么，也就知道以上诸法是不善的〔不可相信的〕。以上诸法，严格来说，是有罪过的〔有违事实轨则〕，此种法理法趣，恰恰是一切智者〔圣人〕所要诃毁〔排斥〕的。如果你们把它做为圆满〔究竟〕之法，用來相信，以至奉行的话，必将招来无益的痛苦与烦恼。善良的卡拉玛人啊！你等于此当下，应当坚决彻底的断绝这些不良之因缘，远离这些无慧之人！
【经】[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之贪是为益耶？或为无益耶？
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有贪心之人是为贪所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
［解］：卡拉玛人啊！你们是如何思考问题的呢？你们是缘起于内心深处的贪婪，并以此为利益呢？还是以此〔贪婪〕为没有意义的呢？
尊敬的大德！我们认为贪婪是没有利益的！
其次，我再问：你们卡拉玛人，是以此种贪婪之心人为其耻辱，因其为贪婪所遮蔽，心为贪婪所捕捉〔束缚〕，并且杀害其它生命〔捕猎杀生〕，与别人的妻子通奸，言语虚假诳妄，虽然已经劝其不要如此贪婪，但就犹如劝被长夜，尽快缩短一样的毫无意义，其中所作非常的辛苦吧？！
尊敬的大德！正如您所说的这样！
【经】 [卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[ 复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为嗔所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之愚痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为无益。]
[复次，卡拉玛人！此有嗔心之人是为愚痴所蔽、心为所捕、杀有命者、与他之妻通、语虚诳，已劝他如是作，此是与彼长夜无益、苦耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是不善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是有罪。]
[若圆满执取为能引无益与苦耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引无益与苦，对此我等之所说是如是。]
［解］：卡拉玛人啊！我再问你们：你们对内心生起的嗔恨之心，认为它有意义呢？还是无意义呢？
回大德！毫无意义！
再问：卡拉玛人！你们认为如此嗔恨之人，其心，因其为嗔恨所遮蔽，心为贪婪所捕捉〔束缚〕，并且杀害其它生命〔捕猎杀生〕，与别人的妻子通奸，言语虚假诳妄，虽然已经劝其不要如此嗔恨，但就犹如劝其长夜，尽快缩短一样的毫无意义，其中所作非常的辛苦吧？！
尊敬的大德！正如您所说的这样！
卡拉玛人！继续谛听！你们对内心生发的愚痴，认为它是有用的呢？还是无用呢？
大德！毫无用处！
再问你们：此等嗔恨之心，是为愚痴所遮蔽，其心为愚痴所捕获〔束缚〕，此等愚痴，杀害其自身的法身慧命，此等愚痴之人，犹如与他人之妻通奸，语言还虚假诳妄，并劝他人如是所作〔不以为耻，反以为荣〕，真如此，岂不是与那个长夜漫漫，无益苦哉？！
大德！正是如此！〔犹如长夜一样的苦哉！〕
卡拉玛人！注意谛听！你们思考一下，以上所说的〔贪嗔痴〕诸法，是善法呢？还是不善法呢？！
回大德！以上所说贪嗔痴法，皆是不善法！
世尊再问：它们是有罪呢？还是无罪呢？
回大德！它们皆是有罪者！
卡拉玛人！注意谛听！如果能够圆满的执取〔如如执著，如是如是〕，还能够引发出［无益与苦］吗？还是不会引发无益与苦呢？
回尊敬的大德！圆满的执取〔如如执著〕，也是能够引发出［无益与苦］的结果，针对此种情况〔缘生现象〕，我们的回答是：正是这样！
【经】 [卡拉玛人！是故，我语：'卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信，说者虽堪能亦勿予信，虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是不善，此法是有罪，此法是智者之所诃毁者。若将此法圆满、执取之即能引来无益与苦--则卡拉玛人！汝等于时应断（彼）！'如是语者是缘此而说。
［解］：卡拉玛人！正是由于这个原故，我才说：“卡拉玛人！不要听信风传风语，不要盲目听信所谓的传说，不要相信臆测〔占卜〕之说，不要相信藏经的教理，是什么相合之说，（注：大乘佛法从不在相上讲。）不要相信那些建立在意识上的寻思与教判者，〔一切有为法，皆是梦幻泡影〕，不要相信那些建立自我理趣者，（注：大乘佛法没有我在，只存法义，不涉世俗。）也不要相信熟思深虑于因相〔易卦〕者，虽然他们的言说推断与其审密思虑的隐密忍许相应〔梦境预测〕，也是不可取信的。〔若有一法所执，必被一法所缚〕即使是言说者虽然经受得住他人的责难与勘验，也不要轻易的相信之。即使是这个沙门〔修行者〕是我的师父，也不要相信他。〔真正的觉者，绝不会于相上示法于诡迹〕卡拉玛人啊！如果你们只是为了觉醒来询问我的话，那么，我直言告诉你们：此法是不善的，亦是有罪的！此法正是有智之人所要诃毁者，不可取，应远离。如果能够将此法圆满的执取之的话，〔如如执著，如是如是〕那么，也将引出来无益与苦恼。所以，我说：卡拉玛人！你们也应该于当下之时，下决心断掉上面所说的【贪嗔痴】三毒。”
大家注意！我如此言说的这一切，皆是缘于你们上面所问的结果。
【经】 [卡拉玛人！汝等勿信风说；勿信传说；勿信臆说；勿信于藏经之教相合之说；勿信基于寻思者；勿信基于理趣者；勿信熟虑于因相者；虽说是与审虑忍许之见相合亦勿予信；说者虽堪能亦勿予信；虽说此沙门是我之师亦勿予信之。卡拉玛人！若汝等只自觉--此法是善，此法是无罪，此法是智者之所称赞者。若将此法圆满、执取之即能引来益与乐--则卡拉玛人！其时应具足而住之。]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无贪是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
［解］：卡拉玛人！谛听！谛听！不要听信风言风语，不要盲目相信所谓的传说，不要听信臆测〔占卜〕之说，也不要相信藏经的教理，是什么相合之说，（注：大乘佛法从不在相上和合！）不要相信那些建立在意识分别上的寻思与教判者，〔为法皆幻〕，不要相信那些建立自我理趣〔波旬〕者，（注：大乘佛法非我在。）也不要相信熟虑于因相〔卜卦〕者，虽然他们的言说推理与其审密思虑的隐忍会有些许相应〔如梦境预言等〕，也是不可取信的。〔若有一法所执，必被一法所缚〕即使是言说者，经受得住他人的责难与勘验，也不要轻易的相信之。即使是这个沙门是自己的师父，也不要相信他。〔真正的觉者，是不会于相上讲法的〕卡拉玛人啊！如果你们真的能够做到自我觉性的话，〔如如执著，如是如是〕那么，此法就是〔如如〕善法。也就是无罪之法。此时，法尔如是，人类于清净意根上得证此法，〔虽未得无漏之智〕此法也将得到一切智者的称赞。如果，你们能够将此法圆满的执取之〔如如执著〕的话，即可能引领出来利益与欢乐！卡拉玛人啊！注意谛听！此时，恰恰是应当具足因缘而住之。（注：以无住本立一切法！此为［具足］！应无所住而生其心！此为［住之］！）
卡拉玛人！注意谛听！你们是怎么想的呢？这个世俗之人的内心深处，如果没有贪嗔痴，这种情况，是为利益呢？还是不为利益呢？
回大德！世人心内没有了贪嗔痴，是为利益！
【经】[复次，卡拉玛人！此无贪人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无嗔是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为贪所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？起于人内心之无痴是为益耶？或为无益耶？]
[大德！为益。]
［解］：其次，大家注意谛听！此种没有【贪嗔痴】的人是不会被贪心所遮蔽〔腐蚀〕的，他们的心不会被贪婪所捕获〔束缚〕，也不会去杀害生命，更不会去与他人之妻发生通奸行为。他们不会妄语，并且也劝其他人也如是作，〔己所不欲，勿施于人。〕这一切，不就是与那长夜一样，给人带来休息的利益与欢乐吗？
尊敬的大德！正是象您所说的这个样子！
卡拉玛人啊！你们是如何认知的呢？对于人类的修行者们，他们是内心没有嗔恨为好呢？还是没有嗔恨之心，反而不好呢？
大德！人类没有了嗔恨之心，这才是大善大好啊！
卡拉玛人！注意谛听！此种没有嗔恨之心的人，是不会被贪痴所矇蔽的！他们的心是不会被【贪嗔痴】所俘虏与束缚的，他们慈悲而不杀生。即不与别人的妻子通奸，也不会妄语虚狂，并且劝说他人［己所不欲，勿施于人］，你们看看，这种人与那个长夜相比，谁更加利益众生，娱乐众生呢？！
大德！只有这种没有【贪嗔痴】的人，才是真正意义上利益众生与娱乐众生者。
卡拉玛人！注意谛听！针对一个内心无痴的人，你们认为：他是有益于众生？还是无益于众生呢？
尊敬的大德！我们认为：这种没有【贪嗔痴】者，是非常有利益众生的人！
【经】[复次，卡拉玛人！此无嗔人是不为痴所蔽、心不为所捕、不杀有命者、不与他之妻通、不语虚妄，已劝他如是作，此是与彼长夜之益与乐耶？]
[大德！唯然！]
[卡拉玛人！汝等如何思维耶？此等之法是善耶？或不善？]
[大德！是善。]
[有罪耶？或无罪耶？]
[大德！是无罪。]
[是智者之所诃毁者耶？或是智者之所称赞者耶？]
[大德！是智者之所称赞者。]
[若圆满执取为能引益与乐耶？或不耶？]
[大德！圆满之执取，即能引益与乐，对此我等之所说是如是。]
［解］：卡拉玛人！这种没有嗔恨心的人，是不会被愚痴所遮蔽的，他们的心是不受束缚的，他们不杀生，也不奸淫，亦不妄语，并且对其他人，也象自己一样的生活。这种生活态度，难道不是与其长夜的休息一样有利于人类的修养生息与欢乐吗？
尊敬的大德！正是象你所说的！
卡拉玛人！你们想想，这些没有【贪嗔痴】的人，他们是善呢？还是不善呢？
大德！他们是大善之人！
那他们是有罪呢？还是无罪呢？
大德！他们是无罪的！
他们是智者〔觉者〕所诃毁的呢？还是智者〔觉者〕所赞许的呢？
大德！他们是一切智者所赞许者！
那么，卡拉玛人！注意谛听！如果一个圆满执取的人，他的行为，是能够引发出利益与欢乐的呢？还是不能利益，不能引发欢乐呢？
尊敬的大德！凡是圆满执取〔如如执著，如是如是〕者，即可以引发出无限〔非量〕的利益与欢乐来！对此，我等卡拉玛人深信不疑！我们一致认为：您以上所说的极是，我们也是如是所闻的！正所谓【如是我闻】也！
2023．1．6 于北京
下一篇：《解节经》章节·直译