【经】持世。菩萨摩诃萨正观择有为无为法。云何为正观择。是有为法无有作者无有受者，是有为法自生自堕数中。是故名有为法。是有为法以虚妄因缘和合行。
 
［解］：总持于世者！谛听！菩萨摩诃萨应当正确的观察与拣择其有为法与无为法。什么样的情况才是正确的观察与拣择呢？这就是：有为法本身并没有其作者，同时也不见其接受者。〔菩萨无四相〕这种无我亦无他的缘起〔众缘和合的〕有为法，自生〔本具〕自堕于数取趣〔补特伽罗~人〕中，所以，才称名曰：有为法。〔我~补特伽罗〕这种状态下的【有为法】，皆是以虚妄〔幻化〕因缘和合而行的。〔无明缘生发行〕
 
【经】云何为行自堕数中。以二相缘知故。名有为法生。是法无有作者无使作者，是法自生无能起作者，是故说名有为法。
 
［解］：什么才是【为行自堕数中】呢？这就是：以其二相〔相辅相成〕缘知缘生故。此种境界〔状态〕名曰［有为法］出生。这种〔有为法〕本身就是【无有作者无使作者】的。〔本非因缘~参看<楞严经>〕这里法理法趣，皆是【自生无能起】作者，正是由于其自生，但又没有一个实有的〔出生体~本体〕的原故，诸佛菩萨才言说其名曰：【有为法】。
 
【经】是诸有为法。不在内不在外不在中间。不合不散。从虚妄根本分别起。无明因缘故皆无所有。但以诸行力故有用。是法无有作者无有起者，是名有为。有为者即是系义。随凡夫颠倒所贪著说。
 
［解］：这里〔所讲的〕一切有为法，全部都是：即不在内，也不在外，更不在中间。〔三不实有〕即是一种【不合不散】的缘起〔当下~存在〕状态。（注：此状态就是成佛的<法华经>中的【清净意根】之状态。）这种状态从虚妄〔幻化〕之根本〔本非因缘〕中，分别而起。〔非自然性〕由于其【无明~因缘】的原故，（注：这就是典型的［无明缘行］之缘生状态。）皆无所有。〔缘起即无自性〕但却以一切诸行之业力的原故，方才产生其有的作用。〔清净意根屏幕上的功德无量相〕正是由于此法【无有作者无有起者】，诸佛菩萨才是名其曰：［有为法］。（注：这里恰恰是否定了【本体论】的存在。）一切有为者，即是系义。〔如来者，诸法如义也！〕随凡夫颠倒所贪著说。（注：然而凡夫贪婪执着，诸佛菩萨【如义~化身】随其颠倒实有之想，从而方便权巧之说。说有说无，皆为解脱。）
 
 
【经】诸智者不得有为分别。为凡夫世俗假名故。分别是有为。贤圣不随一切诸法名数。诸贤圣离诸法名数。是故说得无为者，名为贤圣。
 
［解］：一切真正意义上智者〔一切贤圣皆以无为法而有差别〕皆不可执着于有为分别〔取~舍〕。这一切皆是为其凡夫世俗者，假名安立之原故。凡是分别〔拣择〕即是有为。一切贤圣不随一切诸法名数〔皆以无为法而有差别〕。诸贤圣〔觉者〕离诸法名数。〔不在名相上着眼：只存法义，不涉一世俗。〕由此原故，凡是说得无为法者，方才名为贤圣〔觉者〕。
 
【经】智者通达一切有为法皆是无为。是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想。是故不复起作有为。
 
［解］：真正意义上的智者〔觉者〕，是通达一切【有为法】，当下皆是［无为法］者。（注：一切有为者皆以无为为差别相，从而于清净意根之屏幕上【决不走样】。不走样者，就是无为。）正是由于这个原故，不可再次生起作诸业染之趣。由此，智者当知：见一切［有为法］，从而生起相染〔屏幕影像之变幻〕，皆是虚诳妄想〔本非实有〕。由此原故，〔觉者~贤圣〕不会再次生起做作〔分別~取舍〕之有为幻想。〔只存法义，不涉世俗。〕
 
【经】持世。无有行有为缘而能通达无为。通达无为者，更不复缘有为。
 
［解］：总持于世者！注意谛听！没有一个行持〔有为之缘〕而能够通达于【无为】的法随存在。真正意义上的［通达无为］者，也就不会再去重复攀缘〔有为〕了。〔有为当下即无为〕
 
【经】智者通达一切有为法皆是无为。是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想。是故不复起作有为。何以故？有为法无有定性。一切有为法。皆无性无起作。
 
［解］：真正意义上的【智者~觉性】通达一切有为法〔当下〕皆是无为。〔一切贤圣皆以无为法而有差别〕由此原故，不复起作〔如染不择〕诸业〔不涉世俗〕。智者〔觉性〕当知鉴见一切有为法，皆是起相于虚诳妄想。〔以无住本立一切法〕是故，不会再生起做作之〔有为〕了。（注：眼不见眼，佛不再佛。牛顿发现了万有引力，后人就没有必要再复〔发现〕了。这就是第一性【觉性】，正所谓：一人知，天下知！）为什么会这样说呢？因为；［有为法］无有固定之性〔刹那刹那生灭相续〕。由此可见：一切有为法，最终皆是［无性无起作］。（注：一切〔有为法〕，全部都是：即无自性，又没有一个固定的作者。）
 
【经】有为如实相。即名无为。何以故？有为中无有为。无为中无无为。但为颠倒相应众生。令知见有为法故。分别说是有为法是无为法。是有为相是无为相。
 
［解］：谛听！注意谛听！如果【有为】如果具有实相的话，那么，它就已然成就〔即名〕为【无为】了。为什么会这样说呢？因为！有为中没有一个固定不变的本体的［有为］存在。同理，无为当中，也是没有一个固定〔本体〕的【无为】存在。（注：这就是大乘佛法特有的辩证观！此观点，前人不讲，我们讲。利国，利民，利社会。回归释迦法义之本怀，大势所趋。）但是，为了方便颠倒相应的众生〔凡夫俗子〕们，诸佛菩萨权巧方便，引导教令其知见〔清净意根之屏幕上的〕有为法，随缘演绎〔变幻无穷〕以利众生。并且：在第六意识的范畴内，分别演说这种【有为法是无为法】的当下〔一切贤圣皆以无为法而有差别〕法理法趣。以上这种现象〔境界〕就是有为相是无为相。〔以无住本立一切法，如如执著，如是如是。〕
 
【经】持世。有为法无生相无灭相无住异相。是故说生灭住异相无相无生。若是有为法定有三相。佛当决定说。如是相是生。如是相是灭。如是相是住异。
 
［解］：总持之世者！注意谛听！一切【有为法】无生相，亦无灭相，更无住异之相。〔有为当下即无为〕正是由此缘故，诸佛菩萨才说：【生~灭~住~异相】，全部都是［无相亦无生］的【无自性性】。（注：也就是法本无生之无生法忍之状态。此种境界〔状态〕才是一切修行者的最高境界。舍此无它修。正所谓【悟后方修】者，此之谓也！）如果说：有为法定有三种相的话，那么，诸佛必当决定说。〔决定者，乃本体也。〕如是相是生。如是相是灭。如是相是住异。（注：诸佛世尊，终不如此说。<金刚经>曰：佛说世界，即非世界，是名世界。缘起之说，幻化之说，无为之说，正所谓：说我有法可说者，即为谤佛。说法者，无说之说。）
 
 
【经】菩萨如是思惟有为无为法。不见有为法与无为法合。亦不见无为法与有为法合。但作是念。有为法如实相。即是无为，则更不复有所分别。
 
［解］：菩萨〔觉悟者〕应当如是思惟有为法与无为法。〔以及二者之间的关系性〕这就是：不可以见到【有为法与无为法合】。（注：<起信论>中的真妄和合观，不符合释迦法义之本怀。佛法不讲【和合】，而是讲［一如］，或是讲【不二】。和合者，是二分说法。不可取，应远离。）同时，亦不见无为法与有为法合。〔二者的关系是【一如】，不是和合。这是真假开悟的分水岭。〕行者只管〔但作〕以下这个念头，即：有为法如实相，即是无为，〔缘起当下，处处皆无为。只存法义，不涉世俗。〕则更不复有所分别。〔从此不再分别取舍。正所谓：七识如染，只鉴不择。〕