是时，十五斋日月满，佛请贤者善业：“此众菩萨集会，乐汝说菩萨大士明度无极，欲行大道当由此始.”
于是，鹙鹭子念：“此贤者说明度道，自己力耶？乘佛圣恩乎?”
善业知其意而答曰：“敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。所以者何？从佛说法，故有法学。贤者子、贤者女得法意以为证，其为证者所说、所诲、所言，一切如法无诤。所以者何？如来说法为斯乐者，族姓子傅相教，如经意无所诤.”
善业言：“如世尊教，乐说菩萨明度无极，欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也，斯道为菩萨亦空虚也。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法为菩萨也。吾于斯道无见无得，其如菩萨不可见，明度无极亦不可见。彼不可见，何有菩萨当说明度无极？若如是说，菩萨意志不移不舍、不惊不怛、不以恐受、不疲不息、不恶难此，微妙明度与之相应而以发行，则是可谓随教者也。又菩萨大士行明度无极，当学受此。如受此者，不当念‘是我知道意’。所以者何？是意非意，净意光明.”
贤者鹙鹭子曰：“云何有是意而意非意?”
善业曰：“若非意者，为有为无？彼可得耶?”
曰：“不可也.”
善业曰：“如非意，有与无不可得、不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉!”
曰：“如是何者谓非意?”
善业曰：“谓其无为、无杂念也.”
鹙鹭子曰：“善哉！善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道，其不退转，观而不休，明度无极，当以知此。欲学弟子地，当闻是经择取奉持；欲学缘一觉地，若学佛地，当闻是经择取奉持。所以者何？是明度道，说法甚广，是为菩萨大士所学.”
 
  ［解］：我于清净意根之屏幕上【闻如是】：一时，〔有一个时刻〕佛游于王舍国其鸡山，与大比丘众不可计，〔非量~无数〕弟子善业第一，及大众菩萨无央数，敬首为上首。〔交待了：时间，地点，人物。〕
是时，十五斋日月满，〔因由分〕佛请贤者善业〔轨则之业〕：“此众菩萨集会，乐汝说菩萨大士明度无极，欲行大道当由此始.”〔汝善持轨则，行持大般若空性到彼岸。一切行者，当从你这里开始。〕
于是，鹙鹭子念：“此贤者说明度道，自己力耶？乘佛圣恩乎?”〔是自力之度呢？还是仰诸佛菩萨之他力呢？〕
善业〔善业者，轨则之业力也。〕知其意而答曰：“敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。〔乘愿再来之种子〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕从佛说法，故有法学。〔全部法学皆为佛说〕贤者子、贤者女得法意以为证，〔佛弟子当以得法意为其凭证〕其为证者所说、所诲、所言，〔一切佛法，皆是为其弟子们所说的〕一切如法无诤。所以者何？〔为什么这样说呢？〕如来说法为斯乐者，族姓子傅相教，如经意无所诤.”〔如法者，其意根清净，如意无诤。〕
善业〔轨则〕言：“如世尊教，乐说菩萨明度无极，〔大般若到彼岸〕欲行大道当由此始。〔当由意根初始处开始〕夫体道为菩萨是空虚也，斯道为菩萨亦空虚也。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法为菩萨也。〔大般涅空性到彼岸〕吾于斯道无见无得，其如菩萨不可见，明度无极亦不可见。〔此岸彼岸皆不可见〕彼不可见，何有菩萨当说明度无极？〔那是谁在到彼岸呢？〕若如是说，菩萨意志不移不舍、不惊不怛、不以恐受、不疲不息、不恶难此，微妙明度与之相应而以发行，〔一切菩萨无智无得，不恐不惧，微妙明度之无为到彼岸。正所谓：不许夜行，投明即到。〕则是可谓随教者也。〔这才是真正意义上的到彼岸〕又菩萨大士行明度无极，当学受此。〔一切菩萨行者，当如是度无极。〕如受此者，不当念‘是我知道意’。〔不可以起念：我已证得大道之意。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕是意非意，净意光明.”〔此大道之意，就是众生皆有之【清净意根】，此根没有一个意相，全部都是净意根之光明，即法义之性相。正所谓：以无住本立一切法，净意光明也。〕
贤者鹙鹭子曰：“云何有是意而意非意?”〔为什么说：有这种净意根存在，但是这种意根的清净是没有意根之相的呢？〕
善业〔轨则〕曰：“若非意者，为有为无？彼可得耶?”〔如果没有意根之屏幕的话，那么，一切缘起之法，是有？是无？而那些【法~彼岸】，还可得吗？〕（注：这里法义颇深，印度人当年已经可以熟练的运用逻辑，辩证思维了。马克思说：辩证法在佛教徒那里，已经发展得相当成熟了。恩格斯讲：辩证法来源于佛教徒。）
曰：“不可也.”〔不可以的！〕
善业曰：“如非意，有与无不可得、不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉!”〔如果意根不存在的话，那么，一切意与非意还可能存在吗？！〕（注：言外之意，我们这里讨论法义之实践，本身就是在【净意~根】之屏幕上的缘起与演绎啊！）
曰：“如是何者谓非意?”〔那什么是［非意］呢？〕
善业〔轨则者〕曰：“谓其无为、无杂念也.”〔轨则无为，无杂念，非意。〕
鹙鹭子曰：“善哉！善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。〔太好了！难怪诸佛菩萨称赞贤者为：说山泽之行，实为第一者。〕菩萨受此无上正真之道，〔清净意根之屏幕上，一切缘起，皆是大道直行。〕其不退转，观而不休，明度无极，〔到达彼岸〕当以知此。欲学弟子地，当闻是经择取奉持；〔佛弟子当学是经，实践奉持。〕欲学缘一觉地，若学佛地，当闻是经择取奉持。〔学是经，直达佛地。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕是明度道，〔这就是到达彼岸的大直道：顿超！立决！〕说法甚广，是为菩萨大士所学.”〔如此法义，甚深广大，只为菩萨大士所说。〕
 
  【经】善业白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得。又所匡政皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法？如是，世尊，所疑有著吾与物也斯不可得，赀货费耗皆非有得，但以名为菩萨，至于佛亦名也，然不住非不住。所以者何？名不可得，是故名者，非住非不住。若为菩萨说深明度意，不移不舍、不疲不息、不有恶难、不惊不怛、不以恐受，以体解而性入，是为住不退转，应于无处，当以知此。
“又，妙世尊，菩萨修行明度无极不以色住，于痛、想、行不以识住。所以者何？若止于色为造色行，止痛、想、行为造识，非为应受。明度无极不以造行，为应受。受此，其不具足明度无极，终不得一切知.”
鹙鹭子曰：“菩萨何行而受明度?”
善业曰：“以不取色，不取痛、想、行、识。所以者何？色无彼受，痛、想、行、识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛、想、行、识无有彼受为非识，明度之道无有彼受。所以者何？吾受如影取无所得，是为明度无极之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定——场广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也。又一切知亦无彼受。所以者何？无想见故。若想见者，终不得此为。
“若异学先泥之信不得一切知，彼先泥信解道学度入慧，亦不取色，不取痛、想、行、识，不从色见慧，不内色见慧，不外色见慧，不内外色见慧，不以异色见慧，于痛、想、行如上说，不从识、不以内外异识见慧，如是究畅从信解得道地，法意作量以为脱，便无受无所获，已受解得灭度，明度不为智想。
“如是，世尊，虽菩萨于是道不取色、痛、想、行、识，亦不中道灭度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也。又菩萨大士行明度无极，当以观此——何等是智慧；何所为明度；何以明诸法无所从得，是故谓之明度无极——如是观省察思惟，不惊不怛，不移不疲，如是菩萨为不中休明度无极，当以知此.”
鹙鹭子曰：“何故菩萨知已休止？为知于色，休色本性？于痛、想、行，休识本性？明度无极，休识本性？明度无极，休智本性?”
善业曰：“如是，贤者，其于色也，休色自然；于痛、想、行，休识自然；明度无极，休识自然；明度无极，休智自然。行此道者于智休止，智之自然者休矣！想休止，相之自然者休矣!”
 
  ［解］：善业〔轨则~共业〕白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得。〔无智亦无得〕又所匡政皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法？〔如何缘起呢？〕如是，世尊，所疑有著吾与物也斯不可得，〔三轮体空〕赀货费耗皆非有得，〔一切法皆无自性〕但以名为菩萨，〔是名世界〕至于佛亦名也，〔圣义谛也无自性〕然不住非不住。〔双非~辩证〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕名不可得，是故名者，非住非不住。〔以无住本立一切法。立法则有，不住即非。非法非非法，乃全部佛法之核心本质。〕若为菩萨说深明度意，〔度意者，到彼岸。〕不移不舍、不疲不息、不有恶难、不惊不怛、不以恐受，以体解而性入，是为住不退转，〔性入不退转，永恒之旋。〕应于无处，当以知此。〔应无所住而生其心〕
“又，妙世尊，〔奥妙无穷的世间尊者〕菩萨修行明度无极〔般若到彼岸〕不以色住，并于其痛、想、行中，不以识住。〔后世之【唯识无境】观，不符合释迦本怀。〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕若止于色，为造色行，止痛、想、行为造识，非为应受。明度无极不以造行，为应受。〔般若波罗蜜多不在觉受上〕受此，其不具足明度无极，终不得一切知.”〔若于觉受，功夫境界上，明度无极，到达彼岸的话，终将一无是处。〕
鹙鹭子曰：“菩萨何行而受明度?”〔菩萨应当如何做，才能够到达彼岸呢？〕
善业〔轨则~至业〕曰：“以不取色，不取痛、想、行、识。〔不以五阴到彼岸〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕色无彼受，痛、想、行、识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛、想、行、识无有彼受为非识，明度之道无有彼受。〔色与明度都无彼受〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕吾受如影取无所得，是为明度无极之行也，〔此受本觉，无住者，到彼岸。〕是名曰【菩萨大士】，诸法无受之定——场广趣大而无有量，〔受者，非量也。如如执著，如是如是。〕一切弟子、诸缘一觉〔觉者，受也。缘起~接受~本觉。〕所不能持也。〔清净意根之屏幕上，本来无一物，何处惹尘埃？！〕又一切知亦无彼受。所以者何？无想见故。〔知无想，故无彼受。〕若想见者，终不得此为。〔如果想，终不得彼受。〕
“若异学先泥之信不得一切知，〔如果异学先入泥洹之信的话，亦不得一切智。没有涅槃佛，没有佛涅槃。〕彼先泥信解道学度入慧，〔那种先入泥洹的信解道的学度入慧〕亦不取色，不取痛、想、行、识，〔也不取五阴〕不从色见慧，〔不从物质上，见其精神。物与心，二者辩证关系。〕不内色见慧，不外色见慧，不内外色见慧，不以异色见慧，〔慧不在内，外，中间。〕于痛、想、行如上说，〔亦复如是〕不从识、不以内外异识见慧，〔识上无慧。<经>曰：依智不依识。此之谓也。〕如是究畅从信解得道地，〔如此方得解脱之道〕法意作量以为脱，〔一切缘起法于清净意根之屏幕上，显现出非量，无限量者，方为真正意义上的解脱。〕便无受无所获，已受解得灭度，〔行者，于无受无智无得中，已然经受了解脱，并且得到了灭度，到彼岸。〕明度不为智想。〔这个明度到彼岸，不是没有世智辩聪之念想。〕
“如是，世尊，〔正是这样！伟大的世间尊者！〕虽菩萨于是道不取色、痛、想、行、识，亦不中道灭度，〔虽然菩萨不执五蕴，但也要具备如下之品质：〕而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也。〔这就是典型的辩证思维逻辑中道观〕又菩萨大士行明度无极，〔到彼岸〕当以观此——何等是智慧；〔观察选择什么才是真正意义上的般若智慧？〕何所为明度；〔怎样才能到彼岸？〕何以明诸法无所从得，〔什么是一切法皆无自性，毕竟空，无所得。〕是故谓之明度无极——如是观省察思惟，〔如是观察审视思维【恒审思量】，方才能够到达彼岸。〕不惊不怛，不移不疲，如是〔如是执著，如是如是〕菩萨为不中休〔刹那相续，从不间断〕明度无极，〔到彼岸〕当以知此.”〔汝应明了此中法理法趣〕
鹙鹭子曰：“何故菩萨知已休止？〔菩萨如何才能够知道已经休止了呢？〕为知于色，休色本性？〔如何知晓休色之本性呢？〕于痛、想、行，休识本性？〔如何从痛想行识中，体悟本性呢？〕明度无极，休识本性？〔怎样才能到彼岸，体悟休识本性呢？〕明度无极，休智本性?”〔怎样才能到彼岸，体悟休智本性呢？〕
善业〔轨则至善之业〕曰：“如是，贤者，〔正是这样的！〕其于色也，休色自然；〔于色中，自然休色，不再作意休之。〕于痛、想、行，休识自然；〔于五蕴之中，自然休弃，不再作意为之。〕明度无极，休识自然；〔若到彼岸，解脱当下之束缚，此岸就是彼岸。〕明度无极，休智自然。〔般若智慧到彼岸，亦复如是。不许夜行，投明即到。〕行此道者于智休止，〔无智亦无得〕智之自然者休矣！想休止，相之自然者休矣!”〔不可作意休之，否则，头上安头，画蛇添足。〕
 
  【经】鹙鹭子曰：“善哉！善哉！其学此者必出一切知.”
善业曰：“然，菩萨学此出一切知。所以者何？其于诸法无出无生，如是学故逮得佛坐。又，妙贤者，菩萨履行明度无极，若行色为想行，若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行，痛、想、行、识如上说皆为想行。若识有是‘吾当行，欲得行’，设有‘如是行，如是惟为惟行此道’，是菩萨大士为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极.”
鹙鹭子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极?”
答曰：“不行色，不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非身，痛、想、行、识如上说，不识有是‘吾当得行是行’，不有是如此行‘如此惟为惟行此道’，如是行，菩萨大士为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极。又菩萨大士行明度无极，于此不近为不行不近行，不行不近亦不行斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行不行，于不近不行于不行，不否行于不近.”
鹙鹭子曰：“何故不近?”
善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士一切诸法无度之定——场旷趍大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持。行斯定者疾得无上正真之道，为无不觉乘佛圣旨.”
 
  ［解］：鹙鹭子曰：“善哉！善哉！其学此者必出一切知.”〔太好了！能够修学此者，必然会生发出一切智来。〕
善业曰：“然，菩萨学此出一切知。所以者何？〔为什么这么说呢？〕其于诸法无出无生，如是学故逮得佛坐。〔于无生法中，方得作佛。〕又，妙贤者，菩萨履行明度无极，〔智慧到彼岸〕若行色为想行，若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行，痛、想、行、识〔亦复如是〕如上说皆为想行。若识有是‘吾当行，欲得行’，设有‘如是行，如是惟为惟行此道’，〔以上皆是有想之行〕是菩萨大士为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极.”〔有想者，失方便，无巧度也。终不知明度无极的最高之境界，本身就是：不许夜行，投明即到。〕
鹙鹭子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极?”〔怎样才能善巧方便的到达彼岸呢？〕
答曰：“不行色，不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非身，痛、想、行、识如上说，不识有是‘吾当得行是行’，不有是如此行‘如此惟为惟行此道’，如是行，菩萨大士为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极。〔人类于【清净意根】之屏幕上，本不作意，如如执著，如是如是之［决不走样］的驴见马见，就是如来法义之权巧方便。正所谓：应无所住而生其心也。〕又菩萨大士行明度无极，于此不近为不行不近行，不行不近亦不行斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行不行，于不近不行于不行，不否行于不近.”〔一句话：不再作意于分别取舍。<经>曰：以无住本立一切法。只存法义之陈述，不涉世俗之取舍。〕
鹙鹭子曰：“何故不近?”〔为什么不可以亲近呢？〕
善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士一切诸法无度之定——场旷趍大而无有量，〔若不亲近，则无量度。正所谓：无缘大慈，同体大悲。〕一切弟子、诸缘一觉所不能持。〔本觉无执〕行斯定者疾得无上正真之道，为无不觉乘佛圣旨.”〔无住为定，无执者道。随缘觉性，方得要旨。〕
 
  【经】善业曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定。其于定者，不知吾受定、吾已定、吾依定也，彼于是中一切不明.”
鹙鹭子曰：“云何，菩萨为昔如来所记拜当得佛者，彼能见定，是定者乎?”
答曰：“不也。所以者何？如彼族姓子行明度无极者，为非不想。所以者何？无所明故。是以定者，非想非不想.”
佛言：“善哉！善哉！善业，说山泽行为第一辩，菩萨大士当以学此，如此为学明度无极.”
鹙鹭子曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法?”
佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也.”
曰：“当何用明知此法?”
佛言：“当如不明、无所明，知明之谓也。凡愚人以专著，欲明故为不明，由不明碍两际不知不见，不明谛法而欲于法，从法思欲专著名色，以专著故，而不知此无所用聪明之法，已不知见，亦不思惟，不观不省故堕愚数，便无有信，不解不用，是故谓之凡愚专著.”
鹙鹭子曰：“计如此学，菩萨大士不学一切智.”
佛言：“然，如此学，不学一切智。如是晓了，乃为学一切智，能出一切法.”
善业白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智，已学一切智乃出诸法。’如是直言之，当云何?”
佛言：“吾因是以问汝，所安便说.”
对曰：“甚善.”
佛言：“云何幻与色异乎?”
“不也，世尊.”
“幻与痛、想、行、识为有异乎?”
“不也，世尊。色犹幻，痛、想、行、识犹为幻.”
“云何，善业，明是中，想知立，行五阴而为菩萨?”
对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说识如幻，若此识六根亦然，何者意幻为三界耳？如三界即六根，如六根即五阴.”
 
  ［解］：善业〔轨则之业〕曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定。〔诸相无相者，方为大定。所谓楞严大定者，此之谓也。〕其于定者，不知吾受定、吾已定、吾依定也，彼于是中一切不明.”〔无明无相者，如如大定。〕
鹙鹭子〔舍利弗〕曰：“云何，菩萨为昔如来所记拜当得佛者，彼能见定，是定者乎?”〔能见之定，还是定吗？〕
答曰：“不也。〔不是定！定者无相，不可见。〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕如彼族姓子〔善男子〕行明度无极者，〔般若到彼岸〕为非不想。〔不是没有意识念想〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕无所明故。〔不需要明〕是以定者，非想非不想.”〔非想非非想，是为大定。〕
佛言：“善哉！善哉！善业，〔至善之业~轨则之业〕说山泽行为第一辩，〔辩才无碍〕菩萨大士当以学此，如此为学明度无极.”〔般若到彼岸〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法?”〔这样学的是什么法？〕
佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。〔菩萨者，无法可学。〕何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也.”〔法义无为，不涉知明。凡夫俗子，执着于知明。〕
曰：“当何用明知此法?”〔那又为什么明白知晓其法呢？〕
佛言：“当如不明、无所明，知明之谓也。〔如如不明者，就是无明，因其无所明也。这种状态境界，本身就是知明。〕凡愚人以专著，欲明故为不明，〔凡夫愚痴，执着专著，欲望其明的原故，所以，把这种欲望的状态，称之为不明。〕由不明碍两际不知不见，不明谛法而欲于法，〔由此不明，障碍了前后两际，使其内外不知不见，由于不明真谛之无为法，而欲念于有为世俗法。〕从法思欲专著名色，〔从法义之思欲中，专门执著于名色。以上就是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入。〕以专著故，〔知见立知无明本〕而不知此无所用聪明之法，〔十二因缘是轨则，根本用不着世法当中的世智辩聪。〕已不知见，亦不思惟，〔知见无见，斯即涅槃。生灭灭已，寂灭为乐。〕不观不省故堕愚数，〔如果此时不观察，不反省，当堕落愚痴之轮回中。〕便无有信，不解不用，是故谓之凡愚专著.”〔如此，又入邪愚之边见，没有信念，不可喻解，不能运用，至此，这种境界状态，就叫作凡夫之我执。最终堕落形而下之畜牲道。〕
鹙鹭子〔舍利弗〕曰：“计如此学，菩萨大士不学一切智.”〔如此之学，实乃形而下之道。菩萨大士们不学一切世智辩聪之数术吗？〕
佛言：“然，如此学，不学一切智。〔正是这样！如以上世俗之智，学得再多，也不是真正意义上【一切智】。〕如是晓了，乃为学一切智，能出一切法.”〔只有知其然，又知其所以然，如是晓得明了，前后因缘，才是真正意义上【修学一切智】，也才能够出离一切法之束缚，即出三界。〕
善业〔轨则之业〕白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智，已学一切智乃出诸法。’〔正如世尊所言：当为幻人修学一切法，真正学到了【一切智】后，方才可言：出离一切法。〕如是直言之，当云何?”〔如此大道直言揭示天机，这是为了什么呢？〕
佛言：“吾因是以问汝，所安便说.”〔只因汝之以问，我才随缘所安，方便言说之。〕
对曰：“甚善.”〔太好了！〕
佛言：“云何幻与色异乎?”〔为什么幻与色境不同呢？〕
“不也，世尊.”〔不也！伟大的世间尊者！二者没有什么不同的。〕
世尊又问：“幻与痛、想、行、识为有异乎?”〔幻与痛，想，行，识有不同吗？〕
“不也，世尊。色犹幻，痛、想、行、识犹为幻.”〔不也！伟大的世间尊者！幻与五蕴没有任何不同。〕
“云何，善业，明是中，想知立，行五阴而为菩萨?”〔哪为什么说：明白之中道，想知是立知，而行五阴之身，而为菩萨呢？〕
对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。〔菩萨者，学如幻人，其中持如幻者，即是五阴。〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕如佛说识如幻，〔一切识者，皆如幻果。〕若此识六根亦然，〔如幻者，六根亦然。一切法如幻如化。〕何者意幻为三界耳？〔为什么意根之屏幕上的幻化之果，容为过去，未来，现在三界呢？〕如三界即六根，如六根即五阴.”〔这就是：如幻的三界，本身就是在六根上显现【认知~证量】，而如此幻化的六根显现，本身就是五蕴的承载量。此量为非量，无限量。〕
 
  【经】鹙鹭子言：“菩萨闻是得无懈怠?”
佛言：“设为恶友所制必将懈怠，若得善友终不懈也.”
善业白佛：“何以知菩萨恶友?”
佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍，若形想愚占文饰，违此深智更说经道，当知是为菩萨恶友.”
曰：“何是菩萨善友?”
佛言：“未起明度无极者，即劝使学而教诲之，令入斯道；为现邪行，说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也.”
又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何?”
佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，已学无碍能出诸法，故谓菩萨.”
“大士者，其义云何?”
佛言：“大士者，能聚大众为之舍家，是故为大士也.”
鹙鹭子曰：“吾亦乐其为大士者，于见——身见、性见、命见、人见、丈夫见、有见、无见、断灭见，常在为断大见。何者为说上？法度诸见渊，是故为大士.”
善业曰：“夫大士者，如一切知，意无齐同志于弟子、缘一觉，在彼无著。所以者何？悉知意质直无漏、无受、无灭，以悉知意大照菩萨，是故为大士.”
鹙鹭子问：“何故菩萨大士，亦彼悉知而意不著?”
善业曰：“以无意故，于彼悉知而无所著.”
贤者满慈子言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是故为大士.”
善业白佛：“何谓弘誓之铠?”
 
  ［解］：鹙鹭子〔舍利弗〕言：“菩萨闻是得无懈怠?”〔菩萨闻此一切如幻不实之法后，不会懈怠吗？〕
佛言：“设为恶友所制必将懈怠，若得善友终不懈也.”〔如果是为恶人施设，终将懈怠，但如果遇上善人明理者，就不会懈怠。〕
善业〔不懈怠者〕白佛：“何以知菩萨恶友?”〔怎样才能认识出恶友呢？〕
佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍，若形想愚占文饰，违此深智更说经道，当知是为菩萨恶友.”〔喜欢花拳绣腿，不去深研理义者，即为菩萨恶友。不可取，应远离。〕
曰：“何是菩萨善友?”〔如何认知菩萨善友呢？〕
佛言：“未起明度无极者，即劝使学而教诲之，令入斯道；〔令他人契入般若波罗蜜多者〕为现邪行，说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，〔远离邪害垃圾之人〕当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也.”〔弘法利生之人〕
又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何?”〔菩萨道人的言语句义是如何显现的？〕
佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，〔一切法行，皆无挂碍。〕已学无碍能出诸法，故谓菩萨.”〔学而不执，畅行无阻。语言文字，喜怒哀乐，随缘即了。）
“大士者，其义云何?”〔什么是大士境界呢？〕
佛言：“大士者，能聚大众为之舍家，是故为大士也.”〔能够引导大众舍家求道者，即为大士。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“吾亦乐其为大士者，〔吾亦愿作大士〕于见——身见、性见、命见、人见、丈夫见、有见、无见、断灭见，常在为断大见。何者为说上？法度诸见渊，是故为大士.”〔一切法度到彼岸，即为大士。〕
善业〔轨则之业〕曰：“夫大士者，如一切知，〔得一切智者，即为大士。〕意无齐同，志于弟子、缘一觉，在彼无著。〔行者于【清净意根】之屏幕上，没有奇同之分，一切皆缘于［本觉］，一切缘起示现，在其屏幕上，皆是无著无碍，以无住本立一切法的。〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕悉知意质直无漏、无受、无灭，〔当知清净意根上【质直无漏】，不犯错误的。缘起无受，缘过无灭，法本无生，如幻法忍。〕以悉知意大照菩萨，是故为大士.”〔清净意根就是【鉴照~菩萨】，由此称之为大士。亦名：世间解。〕
鹙鹭子〔舍利弗〕问：“何故菩萨大士，亦彼悉知而意不著?”〔为什么悉知悉会，但意根清净而不执著呢？〕
善业〔轨则至善〕曰：“以无意故，于彼悉知而无所著.”〔意根清净，本不作意。屏幕悉知，过而不滞。〕
贤者满慈子〔富楼那〕言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是故为大士.”〔导人向善，追求圣道。〕
善业〔轨则之业〕白佛：“何谓弘誓之铠?”〔什么是弘誓之铠甲呢？〕
 
  【经】佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人。’已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。所以者何？法意如是。譬若幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。汝知云何？彼有所杀？有死者乎?”
“不也，世尊.”
“如是，善业，度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛、不以恐受、不移不舍、不疲而无惨悴，是为有弘誓铠能升大乘，当以知此.”
满慈子曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。所以者何？如佛告善业，无造佛一切法、无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠.”
善业曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色、痛、想、行、识不著不缚不解故.”
鹙鹭子曰：“何如为色、痛、想、行、识而云不著不缚不解?”
善业曰：“色如幻人故不著不缚不解，痛、想、行、识为如幻人不著不缚不解，无有之色不著不缚不解，无有之痛、想、行、识不著不缚不解，五阴如是，诸法亦然，是故菩萨所为誓者，无有誓也.”
善业问：“焉知菩萨正升大乘？何谓大乘？何乘发住？孰逮大乘？斯乘何出?”
佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘往湊三界圣一切知，乃建大乘，乘无从出。所以者何？有生有出则为二法，若不起不致于诸法不得者，是为无所生、无从出.”
善业曰：“大哉斯乘！为天、人、质谅王、诸世间出世善业乘，与空等弘裕，若虚空苞容众生无有量数，恒以虚闲济人无极，而为遍宣故为大乘，不见其反亦不见出。如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得，于三塗等故为大乘.”
佛言：“如是，善业，以能行此乘故，谓之菩萨大士.”
 
  ［解］：佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人。’已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。〔<金刚经>曰：我已把众生都度遍，实无一众生得度者。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕法意如是。〔一切法缘起于意根屏幕上的情况皆是如此〕譬若幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。〔实无首可以斩之〕汝知云何？彼有所杀？有死者乎?”〔你以为如何？有所杀否？〕
“不也，世尊.”〔不也！伟大的世间尊者！无有所杀者。〕
“如是，善业，度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是不惊不怛、不以恐受、不移不舍、不疲而无惨悴，是为有弘誓铠能升大乘，当以知此.”〔菩萨以无度之度，不为恐惧者，是为弘誓之铠甲。〕
满慈子〔富楼那〕曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。〔只存法义，不涉世俗。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕如佛告善业，无造作之佛。一切法、无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠.”〔无造作者，是为弘誓铠甲。〕
善业〔轨则之业〕曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。〔无缚无脱者，为弘誓铠甲。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕色、痛、想、行、识不著不缚不解故.”〔五蕴者，无缚无脱也。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“何如为色、痛、想、行、识而云不著不缚不解?”〔什么是无缚无脱呢？〕
善业〔轨则〕曰：“色如幻人故不著不缚不解，痛、想、行、识为如幻人不著不缚不解，〔凡是幻者，本身就是无缚无脱。〕无有之色不著不缚不解，无有之痛、想、行、识不著不缚不解，五阴如是，〔无缚无脱〕诸法亦然，是故菩萨所为誓者，无有誓也.”〔菩萨之誓，本无其誓，是为弘誓铠甲。〕
善业〔轨则〕问：“焉知菩萨正升大乘？何谓大乘？何乘发住？孰逮大乘？斯乘何出?”〔大乘者，何为？〕
佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量。〔无量即是非量，没有限量。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕人种无量，菩萨为之生大悲意，〔菩萨悲心无量〕以斯大乘往湊三界圣一切知，乃建大乘，乘无从出。〔乘无出处，即是非量。本非因缘，即是非量。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕有生有出则为二法，若不起不致于诸法不得者，是为无所生、无从出.”〔生死是二法，缘生不二之非量，是为弘誓铠甲。〕
善业曰：“大哉斯乘！为天、人、质谅王、诸世间出世善业乘，与空等弘裕，若虚空苞容众生无有量数，恒以虚闲济人无极，〔大明度无极，是为弘誓铠甲。〕而为遍宣故为大乘，不见其反亦不见出。〔不出不进，是为弘誓铠甲。〕如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得，于三塗等故为大乘.”〔三界无得，三轮体空，是为弘誓铠甲。〕
佛言：“如是，善业，以能行此乘故，谓之菩萨大士.”〔甚是！善业之轨则者！此等弘誓铠甲。以能行此大乘故，谓之菩萨大士之铠甲。〕
 
  【经】鹙鹭子曰：“佛请贤者说明度无极而道大乘者，有檀知耶?”
善业白佛：“吾说明度无极得无过乎?”
佛言：“不也，适得其中.”
善业言：“菩萨大士不于始近，不于终近，亦不中近，色无际，道无际，痛、想、行、识、道俱无际，是故菩萨无近、无得、无知、无明，色菩萨不知、不明、不致、不得，痛、想、行、识亦如是，都一切于一切无知、无明、无致、无得，当为何菩萨说明度无极？尚不见菩萨，何用见明度无极？菩萨者，但名耳。犹我无可专著，我者空虚不可审明，我不可明，道何可知？如是诸法无有专著。何等为色？色无生无牢固。何等为痛、想、行、识？识无生无牢固。诸法无生，无有牢固。彼无专固者，不是法不非，了无本主，当为谁说是处？无知亦无异处，可得菩萨行道也。
“如是，世尊，其闻是言不惊不怛、不舍不疲、不有惨悴，如此知行，是菩萨为能惟明度无极。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色，不近色者不见灭也。所以者何？于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色来，无兴衰我者，此为无二事。如谓之色是我，即由是为我色，是为造计。痛、想、行、识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识。若识费耗亦非识来，无兴衰我者，此为无二事。如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者也.”
鹙鹭子曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量?”
 
  ［解］：鹙鹭子〔舍利子〕曰：“佛请贤者说明度无极而道大乘者，有檀知耶?”〔明度无极者，还有布施耶？〕
善业白佛：“吾说明度无极得无过乎?”〔吾说般若智慧到彼岸，有过错吗？〕
佛言：“不也，适得其中.”〔不也！汝说的恰到好处！〕
善业言：“菩萨大士不于始近，不于终近，亦不中近，〔大士不于三世有所执著〕色无际，道无际，痛、想、行、识、道俱无际，〔性相五蕴皆是无际〕是故菩萨无近、无得、无知、无明，色菩萨不知、不明、不致、不得，痛、想、行、识亦如是，〔五蕴无知，亦复如是。〕都一切于一切无知、无明、无致、无得，当为何菩萨说明度无极？〔既然无智亦无得，那么，是谁在般若到彼岸呢？〕尚不见菩萨，何用见明度无极？〔菩萨尚不可见，彼岸岂可到耶？！〕菩萨者，但名耳。犹我无可专著，〔菩萨也是但有名相，皆无实义，岂可专著也！〕我者空虚不可审明，我不可明，道何可知？〔我既不明，道又谁知？〕如是诸法无有专著。何等为色？〔一切法皆无自性，什么是色呢？〕色无生无牢固。何等为痛、想、行、识？〔色既无生，何言受想行识呢？〕识无生无牢固。诸法无生，无有牢固。彼无专固者，〔识无生，法无生，无有自性也。〕不是法不非，了无本主，当为谁说是处？〔不是法不法，而是了本无主也。无主之事当为谁说？〕无知亦无异处，可得菩萨行道也。〔无智亦无得处，当为菩萨行道。笔者认为：此时的菩萨行道之处，恰恰是众生皆有的清净意根。〕
“如是，世尊，其闻是言不惊不怛、不舍不疲、不有惨悴，〔闻此大乘佛法，不惊不惧者，当为菩萨行处。〕如此知行，是菩萨为能惟明度无极。〔菩萨如此到彼岸〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕行此经时，以如是法孰观斯道，〔无主者熟观意根清净之道〕是时为不近色，不近色者不见灭也。〔不生亦不灭〕所以者何？于自然色而不起为非色。若色费耗亦非色来，无兴衰我者，〔色之不起，我执不來。〕此为无二事。〔如此二事皆无〕如谓之色是我，即由是为我色，是为造计。〔若言色是我，即是我执之造作。〕痛、想、行、识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识。〔于自然本能中生起业力之识，但不起识想，是为非识。即没有识的束缚。〕若识费耗亦非识来，无兴衰我者，此为无二事。〔识去识来，不再作意，是为不二法门。〕如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者也.”〔如果识中有我，即为造作，即是我执。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。〔菩萨没有起灭〕若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量?”〔法本无生，何来无量众生之苦？〕
 
  【经】善业曰：“吾不乐菩萨艰难行，而大士者无艰难想以行道也。所以者何？行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也。是以当为安隐易行之想为众生建，若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想。以是想将导之，见众生为若己，都一切于身不明是外内为生法想。斯一切为吾子！吾当度此无量苦性不有怒意。若彼形截，心无郁毒，终不为苦想也。如贤者言，菩萨无起，以其无起故为菩萨.”
鹙鹭子曰：“云何菩萨而无起者？于道人法，于一切知，一切知、一切知法亦将无起?”
善业曰：“然，于佛法都无所起.”
问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起?”
答曰：“然，于凡人法亦无所起.”
鹙鹭子曰：“如是菩萨于道人法，从一切知至凡人法皆无起者，是为不近不起，得一切知耶?”
善业曰：“不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法可择取也。有得佛者，我以为诤.”
曰：“是如何当从未生法择已生法择乎？生死法至生法至乎?”
答曰：“云何生法不生而不生法生耶?”
鹙鹭子曰：“不生法者，不起法也，乐不起法语耶？乐起语也，如贤者乐，以乐不起之，不要.”
 
  ［解］：善业〔善持共业〕曰：“吾不乐菩萨艰难行，而大士者无艰难想以行道也。〔真正的大士八行亦艰难，但没有艰难之想。一切皆是轨则与共业使然。〕所以者何？〔为什么这样说呢？〕行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也。〔若有艰难之想，必然是有界之想，凡有界者，必被所界所缚也。不得解脱。〕是以当为安隐易行之想为众生建，〔菩萨安隐易行，无艰难之想。〕若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想。〔众生皆父母血亲也〕以是想将导之，见众生为若己，〔众生与己，无二无别。〕都一切于身不明是外内为生法想。〔众生者，即是身想。〕斯一切为吾子！吾当度此无量苦性不有怒意。〔无缘大慈，同体大悲。〕若彼形截，心无郁毒，终不为苦想也。〔一期生命，无住为本。〕如贤者言，菩萨无起，以其无起故为菩萨.”〔无明为父，贪爱为母。众生者，一世二亲，皆为父母。此父此母，不再父母。正所谓：正非因缘，非自然性。缘生就是父母。一切有情，皆于清净意根之屏幕上，以无住本，立一切法。应无所住，而生其心。此【心】者，一世二亲也。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“云何菩萨而无起者？〔菩萨为什么无起呢？〕于道人法，于一切知，一切知、一切知法亦将无起?”〔一切知，一切如，一切法，都将无起吗？〕
善业〔善持共业者〕曰：“然，于佛法都无所起.”〔正是这样的！圣义谛亦无自性，亦无所起！这个世界，没有一个【自性】存在。〕
问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起?”〔佛法既然无起，那么，一切世俗之法，亦当无起！〕
答曰：“然，于凡人法亦无所起.”〔正是这样！凡夫世俗【一世二亲】之法，皆无所起，本非因缘，非自然性。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“如是菩萨于道人法，从一切知至凡人法皆无起者，是为不近不起，得一切知耶?”〔难道是从一切法，皆无所起，毕竟空，无所有中，得一切智［佛智，种智，一切有智］吗？〕
善业〔轨则共业〕曰：“不起之法，无欲得要也。〔无为而作〕不起之念，亦非有法可择取也。〔无作而作〕有得佛者，我以为诤.”〔本无主语，何必诤讼？！〕
曰：“是如何当从未生法择已生法择乎？生死法至生法至乎?”〔怎样才能从未生法，过度到已生法呢？生命虽幻，幻亦是法啊！〕
答曰：“云何生法不生而不生法生耶?”〔哪里来的生法不生，而不生法再生呢？！〕
鹙鹭子〔舍利弗〕曰：“不生法者，不起法也，乐不起法语耶？乐起语也，如贤者乐，以乐不起之，不要.”〔不生法者，法忍无生也！若忍无生，本然一法。乐此无生之忍者，虽乐不起，由此当知，所谓的贤者之乐，亦不可生起。共此者，是为［不要］也！〕
 
  【经】善业曰：“如是当乐不起不要，贤者所乐，吾亦乐说.”
鹙鹭子曰：“如善业语，为法都讲最不可及。所以者何？在所问如应答，法意不摇，其言皆妙.”
答曰：“是法意也，佛诸弟子所问应答意不摇者，于一切无所倚故也.”
鹙鹭子曰：“善哉！善哉！是为上辩。何谓菩萨诸法无倚?”
答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无倚.”
曰：“不一切乘是经，惟诸法无倚也.”
曰：“悉明度无极故，为诸法无所倚。菩萨于是无方石止处，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无倚行也。若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者，已为不休如是念矣.”
鹙鹭子曰：“若不休此行，为休是念；若休是念，为不休此；如其念行而不休者，是谓常行等念等也；已念等行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者，如是众生亦将不休此念此行。所以者何？人不当废是念也.”
善业曰：“善哉！善哉！贤者，劝助为说是致要语。如贤者言，行等念等，则一切人不废此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此；众生恢廓，念恢廓，当以知此；众生之不正觉，而不念正觉亦不正觉，当以知此。——如是行念，吾乐菩萨思惟念此行.”
 
  ［解］：善业〔轨则之业〕曰：“如是当乐不起不要，〔真乐者，如染不择也！〕贤者所乐，吾亦乐说.”〔空，无相，无愿之解脱，吾乐也。〕
鹙鹭子〔舍利弗〕曰：“如善业语，为法都讲最不可及。〔轨则共业使然之〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕在所问如应答，法意不摇，其言皆妙.”〔意根清净，本不动摇。七识如染，只鉴不择。〕
答曰：“是法意也，〔是法者，乃清净意根之屏幕上的显现也。〕佛诸弟子所问应答意不摇者，于一切无所倚故也.”〔缘生者，本非因缘，非自然性。〕
鹙鹭子〔舍利子〕曰：“善哉！善哉！〔太好了！〕是为上辩。何谓菩萨诸法无倚?”〔这就是典型的辩证思维逻辑中道观。怎么可以认为：一切法没有倚赖呢？〕
答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无倚.”〔正因为般若智慧到彼岸，所以才说：般若无倚！本自天然！如如缘起，何曾有倚？！正所谓：本非因缘，非自然性也。〕
曰：“不一切乘是经，惟诸法无倚也.”〔事实证明：恰恰是一切法皆无所倚，即无自性。无自性，方生一切法。〕
曰：“悉明度无极故，为诸法无所倚。〔正是由于【无所倚】，方才可能般若到彼岸。〕菩萨于是无方石止处，而以默取诸法之要。〔一切贤圣皆以无为法而有差别〕如无取焉，是为行诸法而无倚行也。〔无倚之行，乃为菩萨行。〕若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者，已为不休如是念矣.”〔如是不倚之【奥智】，于清净意根屏幕上永不休止之恒审思量，这就是一念六具义之辩证之旋。〕
鹙鹭子〔舍利弗〕曰：“若不休此行，为休是念；若休是念，为不休此；〔二者辩证回互旋，色不异空，空不异色。〕如其念行而不休者，是谓常行等念等也；〔等持于清净意根之屏幕上平等性智，这就是【持世】，也就是明度无极。〕已念等行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者，〔六道众生，一切有情，皆具此平等性智之清净意根。这就是如来者，诸法如义之菩萨大士。〕如是众生亦将不休此念此行。〔恒审思量〕所以者何？〔为什么这么说呢？〕人不当废是念也.”〔人类不当灭除自己的意根之心也。正所谓：一念六具义，法尔如是，本自天成。一切皆是轨则与业力使然之。〕
善业〔轨则之业〕曰：“善哉！善哉！〔太好了！〕贤者，劝助为说是致要语。〔利乐有情，方便言说。〕如贤者言，行等念等，〔平等性智〕则一切人不废此行。〔无明缘行，一念六具义。〕夫众生自然，念亦自然，当以知此；〔如如法尔〕众生恢廓，念恢廓，当以知此；〔一念当知，知之一字，众妙之门。〕众生之不正觉，而不念正觉亦不正觉，当以知此。——〔知见无见，斯即涅槃。〕如是行念，吾乐菩萨思惟念此行.”〔如此一念一知之妙行，吾当行之。人类作是思维当为正修。此亦称为：禅那，思维修。〕