《 开 经 偈 》
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
注：【大乘显识经】上下二卷。唐·地婆诃罗译。又称《显识经》。收在《大正藏》第十二册。
本经有二译，第一译是隋·阇那崛多译的《移识经》二卷，据《历代三宝纪》卷十二所载，乃开皇十一年（591）十月至十二月之间译成，由费长房笔受。《开元释教录》卷十一记为︰本名《移识经》，新改名《贤护长者会》（本《移识经》无证信序，今《宝积》中者新加之），与《显识经》同本异译。第二译即此地婆诃罗的《大乘显识经》，永隆元年（680）在东都东太原寺译成。
在内容方面，如题号所示，主要在显说识的相关意涵。最初就贤护童真有大福德，光色丰盛，即便是诸王的威相也被遮蔽不现之事，说受其光照的广大乐报，及植于宿世的胜因（曾为法髻比丘，于乐光如来处修行）。其次，贤护提出各种问题，例如︰识的形状，为何名为识？众生死后，诸根乖灭，识往何处去？识的自性如何？舍此身，识又如何受他身？识于来世受种种不同身的理由？今生积福业，来生得报的原因？为何识增长身，诸入随身转变？佛对此等问题，一一地加以解释。
【经】尔时，会中有月实胜上童真，从座而起，合掌白佛言：“世尊，云何见色因？云何见欲因？云何见见因？云何见戒取因？”
佛告月实：“智见智境，愚见愚境。智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月+册]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之，不净污露可畏可恶。凡所有色皆四大生，是为色因。月实，如父母生身，身之坚硬为地大，流润为水大，暖熟为火大，飘动为风大，有所觉知念及声香味触等界，斯皆为识。”
月实童真复白佛言：“世尊，将死之时，云何识舍于身？云何识迁于身？云何识知今舍此身？”
［解］：此时，于会中，有一个名称【月实胜上童真】，从座而起，合掌白佛言：“世尊，〔伟大的一世间尊者！〕云何见色因？〔怎样才能见到色的因呢？〕云何见欲因？〔又怎样才能见欲因呢？〕云何见见因？〔又怎样见其见因呢？〕云何见戒取因？”〔最后，如何见其戒取之因呢？〕
佛告月实：〔谛听！谛听！〕“智见智境，愚见愚境。〔皆是业力种子允许你的权力范围〕智者见诸姝丽美色，了知秽恶，唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月+册]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之，不净污露可畏可恶。〔真智者，是形而上的觉者，不会被物欲横流所染污。〕凡所有色皆四大生，是为色因。〔四大者，就是色因。〕月实！〔谛听！〕如父母生身，身之坚硬为地大，流润为水大，暖熟为火大，飘动为风大，有所觉知念及声香味触等界，斯皆为识。”〔四大和合【升华~溶汇】为识。四大无为，识之有为。四大形而下，识之形而上。〕
月实童真复白佛言：“世尊，〔伟大的世间尊者！〕将死之时，云何识舍于身？〔人死，识何去？〕云何识迁于身？〔识是怎样离开身的？〕云何识知今舍此身？”〔识自己知道舍此身吗？〕
【经】佛告月实：“众生随业获报，识流相续持身不绝，期毕报终，识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎，以火热力，乳水及腻各各分散；如是，月实，众生命尽以业力散，形骸与识及诸入界各各分散，识为所依，以取法界及法界念并善恶业迁受他报。月实，譬如大吉善苏，以众良药味力，熟功和合为之大吉善苏，弃凡苏性持良药力，辛苦酸碱涩甘六味以资人身，便与人身作色香味；识弃此身，持善恶业及法界等，迁受余报亦复如是。月实，苏质如身，诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业，众药味触资成于苏。如业资识，服大吉善悦泽充盛，光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报。服苏违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资识获诸苦报。月实，吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力；识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴得天妙念，见六欲天、十六地狱。见己之身，手足端严诸根丽美，见所弃尸云‘此是我前生之身’，复见高胜妙相天宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具，见敌兵至著坚甲胄，乘策骥骏所去无畏；识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦复如是，自梵身天爰至有顶生于其中。”
［解］：佛告月实：〔注意谛听！〕“众生随业获报，识流相续持身不绝，〔一切有情随业生识〕期毕报终，识弃舍身随业迁受。〔识随业牵〕譬如水乳和煎，以火热力，乳水及腻各各分散；如是，月实！〔谛听！〕众生命尽以业力散，形骸与识及诸入界各各分散，〔身亡命尽时，业力各散于六道之中，形骸之身与识，各入法界之中，随业力，由轨则趋使，再次入胎，形成下一期生命。彼蛋已不是此身，而是另一个此蛋了。这就是生命的轮回。〕识为所依，以取法界及法界念并善恶业迁受他报。〔识为生命轮回之依止，有什么样的业力，就有什么样的果报。轮回只对六道而言，不是专指个体。佛法不承认有一个【本体】存在。更不承认有一个本体在轮回。〕月实！〔谛听！〕譬如大吉善苏，以众良药味力，熟功和合为之大吉善苏，弃凡苏性持良药力，辛苦酸碱涩甘六味以资人身，便与人身作色香味；〔良药乃众缘和合而成，入身以六味润身于色。〕识弃此身，持善恶业及法界等，迁受余报亦复如是。〔识就是这样，犹如良药，众缘和合而成。〕月实！〔谛听！〕苏质如身，诸药和合为大吉善。〔苏质【和合】入身，即诸药和合而大吉善。〕如诸法诸根和合为业，〔这就象：诸法产生于诸根一样。〕众药味触资成于苏。〔众药【和合】为苏〕如业资识，服大吉善悦泽充盛，〔其众业滋识，即众缘和合润化为识。〕光色美好安隐无患，如善资识获诸乐报。〔识由众业集聚而就〕服苏违法颜容变恶，惨无血气色死士白，如恶资识获诸苦报。〔善业善报，恶业恶报。〕月实！〔谛听！〕吉善宝苏无手足眼，能取良药色香味力；〔吉善之【识】，无色无相，无味无形，纯以【业力】致善和合而就。〕识亦如是，取法界受及诸善业，弃此身界受于中阴得天妙念，〔识业乃如法界，得其天妙，游于轨则之中。性海茫茫，识恒遍计。〕见六欲天、十六地狱。见己之身，手足端严诸根丽美，〔见历美丑，善恶，凡圣。〕见所弃尸云‘此是我前生之身’，复见高胜妙相天宫种种庄严，花果卉木藤蔓蒙覆，光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜，因大喜爱识便托之。〔见生喜厌之心，皆于业力之上，生发出识。〕此善业人舍身受身安乐无苦，如乘马者弃一乘一。〔取舍拣择〕譬如壮士武略备具，见敌兵至著坚甲胄，乘策骥骏所去无畏；〔识择善途而走〕识资善根弃出入息，舍界入身迁受胜乐，亦复如是，〔转识归根，亦复如是。〕自梵身天爰至有顶生于其中。”〔善资根者，爰爰有顶，凡具顶层设计者，必在顶级之中。〕
【经】尔时，会中大药王子，从座而起，合掌白佛言：“世尊，识舍于身作何色像？”
佛言：“善哉！善哉！大药，汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来，更无能了。”
于是贤护胜上童真白佛言：“大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。”
佛告贤护：“此大药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根。曾于五百生中生外道家，为外道时常思识义，识者云何？云何为识？于五百生不能决了，识之去来莫知由绪。我于今日，为破疑网令得开解。”
于是贤护胜上童真，谓大药王子言：“善哉！善哉！仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭犹如婴儿，心游外境而不知内。正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专启请！”
［解］：此时，于会中，有一位【大药王子】，从座而起，合掌白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕识舍于身作何色像？”〔识离开了身，又是什么色像呢？〕
佛言：“善哉！善哉！〔太好了！太好了！〕大药！〔大药者，表法也！利乐有情者。〕汝今所问是大甚深佛之境界，唯除如来，更无能了。”〔你问的这些，是如来境界。即如来之色像，本身就是识。〕
于是，〔在此时，在场的〕贤护胜上童真〔七日童真〕白佛言：“大药王子所问甚深，其智微妙敏利明决。”〔大药王子问得太深刻【根本】了！其智微妙敏利，希望世尊慈悲，开示于我们。〕
佛告贤护：〔注意谛听！〕“此大药王子，已于毗婆尸佛所植诸善根。曾于五百生中生外道家，为外道时常思识义，〔此大药王子，于过去之无量劫中，常思外道法理，欲求【识】之真谛。〕识者云何？云何为识？于五百生不能决了，〔什么是识呢？始终不得解决。〕识之去来莫知由绪。我于今日，为破疑网令得开解。”〔我今天，就为你们解决了这个问题。〕
于是贤护胜上童真，谓大药王子言〔七日童真对法界药王说〕：“善哉！善哉！〔太殊胜了！〕仁今所问微妙甚深，月实之问其义浅狭犹如婴儿，〔你今日所问太深刻了，相比之下，月实之问，反显得浅显如婴儿了。〕心游外境而不知内。〔他人之问皆在外境形而下方面，而你却能够于形而上方面生发深刻的内法尘之问。〕正法希闻，诸佛难遇，佛圆广智无测深慧至妙之理，应专启请！”〔正法难遇，今佛智圆融，恰好请问世间之尊者。〕
【经】时，大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，而白佛言：“世尊，我爱深法！渴仰深法！常恐如来入般涅槃，不闻正法，而于五浊众生之中，愚无所知不识善恶，于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”
佛告大药王子：“如来正法难遇难得！我于往昔为半伽他，登山自坠弃舍身命为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。大药，汝所希望皆恣汝问，我当为汝分别解说。”
大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。”
佛告大药：“如人影像现之于水，此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。”
大药王子白佛言：“世尊，云何渴爱？”
［解］：此时，大药王子见佛熙怡，颜容舒悦如秋莲开，踊跃欢喜一心合掌，〔药王见世尊乃无病之颜〕而白佛言：“伟大的世间尊者！我爱〔如是我闻〕深法！渴仰深法！〔我闻~如是〕常恐如来入般涅槃，不闻正法，〔时常害怕你此身去后，再也听不到正法了。〕而于五浊众生之中，愚无所知不识善恶，于善不善、熟与不熟不能觉了，迷惑轮转生死苦趣。”〔若闻不到您的善法，恐怕是轮回生死之中，而不能自觉。〕
佛告大药王子：〔注意谛听！〕“如来正法难遇难得！我于往昔为半伽他，登山自坠弃舍身命为求正法，经历无量百千万亿种种苦难。〔正法难得！我于昔日，舍命求法。〕大药！〔请注意！〕汝所希望皆恣汝问，我当为汝分别解说。”〔你所关心的问题，尽管问，我会回答解释的。〕
大药王子白佛言：“唯然奉教！世尊，识相云何？愿垂开示。”〔什么才是【识】的显相呢？愿您慈悲开示。〕
佛告大药：〔注意谛听！〕“如人影像现之于水，〔如人影显现于水面，这个【水面~鉴性】，就是识。〕此像不可执持，非有无辨，如刍洛迦形，如渴爱像。”〔然而影像本身不是识，那个能【鉴】之性，才是识。〕
大药王子白佛言：“世尊，云何渴爱？”〔那么，什么叫渴爱呢？〕
【经】佛言：“如人对可意色眼根趣之，名为渴爱。犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；识之迁运亦复如是，善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人，日出日没、昼夜明闇皆悉不知；识莫能见亦复如是。身中渴爱受想不可见，身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。大药，如人舌得食物知甜苦辛酸碱涩等，六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。知识福非福果，亦复如是。”
时，贤护胜上童真，礼佛双足，白佛言：“世尊，此识可知福非福耶？”
［解］：佛言：〔注意谛听！〕“如人对可意色眼根趣之，名为渴爱。〔譬如人的眼根趋向于美色，这就是渴望与喜爱。〕犹持明镜视己面像，若去于镜，面像不见；〔镜如水面，去之则相不显。〕识之迁运亦复如是，〔识就象镜子与水面之【鉴性】，去之则相不显。〕善恶业形与识色像皆不可见。〔由此，善恶之业与识之色像，皆不能显。〕如生盲人，日出日没、昼夜明闇皆悉不知；识莫能见亦复如是。〔犹如盲人不见昼夜之交替，识也如此，它【只鉴不择】，不管是暗，是明。［如染不择］是识的本质。〕身中渴爱受想不可见，〔人身中的【渴爱】，也就是［识］，是看不见，摸不着的。〕身之诸大、诸入、诸阴，彼皆是识。〔身中之五阴，六入，十二处，十八界，无不是识。〕诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等，并无色体，受苦乐心皆亦是识。〔其它眼耳鼻舌身之色体，以及香味触法等，皆无实有之色体，无非就是【识】罢了。这一点，释迦牟尼文佛在另一部经<楞严经>中，直接定名为【识大】。〕大药！〔注意谛听！〕如人舌得食物知甜苦辛酸碱涩等，六味皆辨。〔这个能辨者，就是识大。〕舌与食物俱有形色而味无形，又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形，受无形色。知识福非福果，亦复如是。”〔识已超然于形而下的味觉，升华为形而上的【识大】范畴。由此可见：五蕴，六入，十二处，十八界，全部法界，本身就是【识】大之显现。〕
此时，贤护胜上童真，〔七日童真〕礼佛双足，白佛言：“世尊，〔伟大的世间尊者！〕此识可知福非福耶？”〔此种【识大】能够知晓福与非福吗？〕
【经】佛言：“善听！非未见谛而能见识。识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。贤护，恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！贤护，欲知识之罪福，汝今当听！譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。贤护，于意云何？其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？”
贤护白佛言：“不也，世尊。天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。”
［解］：佛言：〔贤护童真〕“善听！非未见谛而能见识。〔不是不见【谛~性】者，就能够见识的。严格意义上讲：只有［见性］者，才能够见【识】。开悟［见性］的<楞严>，此言不虚也。〕识不可视，非如掌中阿摩勒果，识不在于眼等之中。〔识无相，不可视见，只可悟见。〕若识在于眼等之中，剖破眼等应当见识。〔严格来说：识就是性。〕贤护！〔谛听！〕恒沙诸佛见识无色，我亦如是见识无色。〔见性如见识〕识非凡愚之所能见，但以譬喻而开显耳！〔性非凡夫俗子们可见，非觉者不可悟见。〕贤护！〔谛听！〕欲知识之罪福，汝今当听！〔想了解【识】的罪福，凡圣，静心谛听！〕譬如有人为诸天神或乾闼婆等，及塞建陀等鬼神所著。〔就象有人被鬼神所缚〕贤护，于意云何？〔你是如何理解的呢？〕其为天等鬼神所著，其著之体求于身中可得见不？”〔是被神鬼所伏了吗？仔细看一下，你认为的那些神鬼，他们在哪里？在你的身体里吗？！〕
贤护白佛言：“不也，世尊。〔不也！伟大的世间尊者！〕天等鬼神所著，其著之体无色无形，身内外求皆不可见。”〔所谓的神鬼，皆是无形无相的不可得见。〕
【经】“贤护，其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。贤护，其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。贤护，胜上天神其著之体无质无形，而受种种香洁供养，识福无形受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。贤护，当知识无形质，如天等鬼神所著之体；供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”
［解］：“贤护！〔善听之！〕其为福胜诸大天神之所著者，即须好香花烧众名香，香美饮食清净安置，祭解供具咸须华洁。〔诸天神鬼们也是需要业力供养的。一句话：若你不供它，也就没有这个【种子~识】的存在。正所谓：信则有，不信则无。〕如是此识为福资者，便获尊贵安乐之果，〔人类于【识】中，种什么瓜，结什么果。〕或为人王，或为辅相，或豪望贵重，或财富自在，或为诸长，或作大商主，或得天身受天胜果。〔以上这些身份的显现，皆是前世业力之显现。因果不爽，三世缘因出果也。〕由识为福资身获乐报，如彼福胜天神所著，〔一切皆是【识】所异熟之业果也。〕得胜妙花香香美饮食，便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在，当知皆是由福资识身获乐果。〔欲知前世事，且看今日果。〕贤护！〔谛听！〕其为富丹那等下恶鬼神之所著者，便爱粪垢腐败涕唾诸不净物，以此祭解欢喜病愈。〔若遇恶业呈现，当知前世所孽。〕其人以鬼神力随鬼神欲，爱乐不净臭朽粪秽。〔皆是前世恶习，今日所感。〕识以罪资亦复如是，或生贫穷，或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣，由罪资识身获苦果。〔一切恶果，皆是业报所显。〕贤护！〔善听之！〕胜上天神其著之体无质无形，〔天神无质〕而受种种香洁供养，〔受香供养〕识福无形受胜乐报亦复如是。〔同理，【识】神亦无质，受胜乐慈悲之供养。〕富丹那等下恶鬼神，为彼著者，便受不净秽恶饮食，识资罪业获诸苦报亦复如是。〔种什么业因，得什么果报。〕贤护！〔善听之！〕当知识无形质，如天等鬼神所著之体；〔识与天神同理，皆无形质。唯是形而上之理俱。〕供具饮食所获好恶，如资罪福得苦乐报。”〔若食善恶者，必得苦乐罪福之报。正所谓：苍天自有眼，轨则不饶人。是善是恶，皆【识】之果也。〕
【经】大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”
佛言：“大药，互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功而有火生。如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。譬如因花生果，花中无果，果生花灭；如是因身显识，循身求识，识不可见，识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，受来生报亦复如是。又如男女爱欲，欢会分离而去；识业和合恋结爱著味玩贪吝，报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，以业力生识获身果。爱情及业，俱无形质。欲色相因而生于欲，是为欲因。大药，云何见戒取因？戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见，因是持戒，当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”
［解］： 大药王子白佛言：“世尊，云何见欲因？”〔伟大的世间尊者！怎样才能见到欲望之因？〕
佛言：“大药！〔谛听！〕互因生欲，犹如钻燧两木互因，加之人功而有火生。〔一切欲望，都是相互生因的。犹如钻木取火，加之以人为的功力。〕如是因识，及因男女、色声香味触等，而有欲生。〔同理，一切因识，皆因男女互因，方得欲望产生。〕譬如因花生果，花中无果，果生花灭；〔如开花结果，虽花中无果，但却果生花灭。此花之灭，就是果生之因。这就是典型的辩证思维逻辑中道观。〕如是因身显识，循身求识，识不可见，〔同理，因身起识，识无质不可见，但可悟中显示之。〕识业果生身便谢灭，身骨髓等不净诸物咸悉销散。〔人之识业契入如来藏种子后，识身虽散，种性还在，随缘起性，再生新身。犹如鸡生蛋，蛋生鸡。鸡鸡不在，蛋蛋已变。这就是生命的辩证之关系性。此性就是识。〕又如种子持将来果味色香触，迁植而生；识弃此身持善恶业，受想作意，〔识受业力轨则又产生异熟之果〕受来生报亦复如是。〔因果轮回，业感使然。〕又如男女爱欲，欢会分离而去；识业和合恋结爱著味玩贪吝，〔身虽散分，业力已然。他方业果，皆由轨则。〕报尽分离随业受报，父母因缘中阴对之，〔异熟之取向〕以业力生识获身果。〔异熟之果报〕爱情及业，俱无形质。欲色相因而生于欲，是为欲因。〔欲因无质，皆缘于识。〕大药！〔谛听！〕云何见戒取因？〔什么才是【戒取】之因呢？〕戒谓师所制戒，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。〔世尊定五戒〕取谓执取。是戒作如是见，因是持戒，〔因是戒取，可得其果：〕当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有，谓受人天等身，斯皆是有漏善非无漏善。〔此四果中的前三种，为有漏之果。成佛的<法华经>曰：以是清净意根，乃至闻一偈一句，通达无量无边之义，解是义已，能演说一句一偈至于一月、四月、乃至一岁，诸所说法，随其义趣，皆与实相不相违背。若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。三千大千世界六趣众生，心之所行、心所动作、心所戏论，皆悉知之。虽未得无漏智慧，而其意根清净如此。是人有所思维、筹量、言说，皆是佛法，无不真实，亦是先佛经中所说。”〕无漏之善无阴熟果，今此戒取是有漏种植之，〔无漏者，不生阴身，不再轮回，阿罗汉果，不受后有。今此戒取者，属有漏范畴。所以，只包含了前三果。〕于识执善恶业识不淳净，烦恼因故受热恼苦，是为见戒取因。”〔若执善恶之分别，识则不净，应当【转识归根】，回归清净意根。成佛的<法华经>，密义在此。〕
【经】大药白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”
佛言：“大药，识与法界持微妙视，非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合，见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，见已故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’”
大药白佛言：“世尊，此识于尸既有爱重，何不托止？”
佛言：“大药，譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？”
大药白佛言：“不也，世尊。已弃须发，不可重植于身令其更生。”
佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”
［解］：大药〔法界为药者〕白佛言：“云何识取天身乃至取地狱身？”〔为什么【识】既然取了天身，还要再取地狱之身呢？〕
佛言：“大药！〔善听之！〕识与法界持微妙视，〔法界与识同观〕非肉眼所依以为见因。〔识乃形而上者，非眼力所见因。〕此微妙视与福境合，〔识与境和合〕见于天宫欲乐嬉戏，见已欢喜识便系著，〔识若执境，则被其缚。〕作如是念：‘我当往彼。’染爱恋念而为有因，〔因为念想而起〕见已故身卧弃尸所，作如是念：‘此尸是我大善知识！〔识为觉者而自悟〕由其积集诸善业故，令我今者获于天报。’”〔善集福德者，当为天报之果。〕
大药〔法界皆药〕白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕此识于尸既有爱重，何不托止？”〔既然【识】与尸者能有此爱，何不托止于彼呢？〕
佛言：“大药！〔谛听之！〕譬如剪弃须发，虽见乌光香泽，宁不更植于身令重生不？”〔剪掉的头发，虽然香泽美妙，又怎么可能让其复生耶？！尸身焉可重生耶？！〕
大药白佛言：“不也，世尊。〔非也！伟大的世尊！〕已弃须发，不可重植于身令其更生。”〔正如您所说：弃发不可再植也。〕
佛言：“如是，大药，已弃之尸，识亦不可重托受报。”〔正是如此！大药！遍法界者！弃尸无再生，【识】者亦然。不可重托受报也。正所谓：今日之溪非昨日之溪，覆水难收也。〕
【经】大药复白佛言：“世尊，此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”
佛言：“大药，譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。大药，须弥风大色相云何？”
大药白佛言：“风大微妙无质无形。”
佛言：“大药，风大微妙无质无形；识亦如是，妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”
［解］：大药〔法界之子〕复白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕此识冥寞玄微，无质可取，无状可寻，云何能持象等大身众生，〔此【识】无质无形，如何持受大象之身耶？〕纵身坚固犹若金刚，而能贯入壮夫之身，力敌九象而能持之？”〔何以能入壮士之身，力敌万夫耶？〕
佛言：“大药！〔善听之！〕譬如风大无质无形，止于幽谷或窍隙中；其出暴猛，或摧倒须弥碎为尘粉。〔犹如风大无质，却能够摧枯拉朽。〕大药！〔法界者！〕须弥风大色相云何？”〔即使是须弥大色之相，又能如何耶？难道不都是【识】之功德吗？！〕
大药〔法界者〕白佛言：“风大微妙无质无形。”〔风大无质，法界无碍。〕
佛言：“大药！〔谛听！〕风大微妙无质无形；识亦如是，〔识如风大〕妙无形质，大身小身咸悉能持，或受蚊身、或受象身。〔识身本大，亦为识大。〕譬如明灯，其焰微妙置之于室，随室大小众闇咸除；识亦如是，随诸业因任持大小。”〔识随方所环境而大小之显，其大无外，其小无内。正所谓：心生则法生，心灭则法灭。心者，识也。〕
【经】大药白佛言：“世尊，诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”
佛言：“大药，生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。大药，应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，又如生果由火大增熟便色异；如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；如是诸善恶业咸依于身，求之于身亦不见业。如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，身中无业、业中无身，亦复如是。如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，不可执持，不系著人，进止往来随人运动，亦不见影从身而出。业身亦尔，有身有业而不见业，系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。
［解］：大药白佛言：“世尊，〔伟大的世间尊者！〕诸业相性彼复云何？以何因缘而得显现？”〔什么是业相之性？怎样才能显现出来？〕
佛言：“大药！〔谛听！〕生诸天宫食天妙膳安宁快乐，斯皆业果之所致也。〔升天落地，皆是业果所致。〕如人渴乏巡游旷野，一得清凉美水，一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与，受渴乏者亦无遮障不许与水，各以业因受苦乐报。〔因果轨则相同，但业报之果不同。皆是前业之异熟所致。〕大药！〔善听之！〕应当以是见善恶业，如空中月白黑二分，〔白黑虽二，月亮本一。〕又如生果由火大增熟便色异；〔更如生与熟饭，本质如一。〕如是此身由福增故生胜族家，资产丰盈金宝溢满胜相显盛，〔福增者，生福贵之家。〕或生诸天宫快乐自在，斯皆善业福相显现。〔皆为善业所显〕譬如种子植之于地，果现树首，然其种子不从枝入枝而至树首，割析树身亦不见子，无人持子置于枝上，树成根固求种不见；〔树成子落〕如是诸善恶业咸依于身，〔善恶皆依身〕求之于身亦不见业。〔身虽可见，业乃无形。〕如因种有花，种中无花；因花有果，花中无果；〔花与果互递进，犹如鸡生蛋，蛋生鸡。〕花果增进，增进不见。因身有业、因业有身，〔身与业互为所依〕身中无业、业中无身，亦复如是。〔身与业皆无自性〕如花熟落其果乃现，身熟谢殒业果方出。〔身散业果自出〕如有种子，花果之因具有；如是有身，善恶业因备在。〔身在善恶业亦在〕彼业无形亦无熟相，如人身影无质无碍，〔业如身影，本不真实。〕不可执持，不系著人，进止往来随人运动，〔不可持假为真〕亦不见影从身而出。〔影不可从身而出，当以【镜~识】而出。〕业身亦尔，有身有业而不见业，〔业不可眼见〕系著于身亦不离身而能有业。〔但又不离身而有业〕如辛苦涩殊味诸药，能涤净除一切病，〔苦口良药方能去病〕令身充悦颜色光泽，人见之者知服良药。〔良药方可解病，诸识盲而不见，方可通达无碍。〕
【经】药味可取，熟功无形，视不可见，执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。大药，应当如是见业与识和合迁化。”
大药言：“世尊，云何微识能持诸根能取大身？”
［解］：药味可取，熟功无形，视不可见，〔治病之药力，虽然不可眼见，但通过病情的好转，即可知其【药力】之殊胜。这就是［识］的价值与功德相。〕执不可得，而能资人肤容色泽。业无形质能资于身，亦复如是。〔业无形质，可资身。识无形质，可觉思。〕善业资者，饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽，手足端正形容姝好，〔善业积聚者，外貌娇好如赤子童真一样。〕屋室华侈，摩尼金银众宝盈积，安宁快乐欢娱适意，当知此为善业之相。〔福报来源于净根善业〕生于下贱边地贫穷，资用阙乏希羡他乐，饮食粗恶或不得食，形容弊陋所止卑下，当知此为恶业之相。〔恶业者，前世业力之所感。〕犹如明镜鉴面好丑，镜像无质取不可得；〔清净意根亦然，鉴照之性也。〕如是识资善不善业，生人天中，或生地狱、畜生等中。〔身报取决于业识之善恶〕大药！〔谛听！〕应当如是见业与识和合迁化。”〔你应当深刻的理解业与识的辩证之关系。〕
大药言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕云何微识能持诸根能取大身？”〔为什么如此细微【没有质见】的［识］，竟然有总持诸【根】的作用呢？众所周知：根持大身。〕
【经】佛言：“大药，譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。于意云何？毒与象身多少大小，可得比不？”
大药白佛言：“世尊，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，犹如须弥比之芥子。”
“大药，如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。”
大药复白佛言：“世尊，云何微细之识任持大身而不疲倦？”
佛言：“大药，须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何？四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？”
［解］：佛言：“大药！〔善听之！〕譬如猎者入于山林，持弓毒箭而射香象，箭毒沾血毒运象身，支体既废根境同丧，〔象死根境失〕毒流要害，身色青赤犹如淤血，毒杀象已便即迁化。〔毒无形，但已迁少全身。〕于意云何？〔你是怎样看的呢？〕毒与象身多少大小，可得比不？”〔毒无形与象有形，二者可比乎？〕
大药白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕，毒与象身多少大小，其量悬殊不可为对，〔有形与无形，二者不可比。〕犹如须弥比之芥子。”〔形而上与形而下，不可比。〕
“大药！〔善听之！〕如是识弃此身以取诸根，弃此诸界随业迁化，亦复如是。”〔识是形而上，与形而下之诸根不可比。但与其业力［形而上］之无形者，恰恰是可比的。所以，识之迁化当是业力。〕
大药复白佛言：“世尊！〔伟大的世尊！〕云何微细之识任持大身而不疲倦？”〔为什么如此无形【微细】之识，可以任持大象之身，却不知疲倦呢？〕
佛言：“大药！〔谛听！〕须弥山王高八万四千由旬，难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。〔相再大，亦是形而下，与其形而上之【识】，二者不可比。〕二龙大息摇振须弥，内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮，和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。〔毒性者，形而上也。〕于意云何？〔你是怎样认知的呢？〕四龙王识，与蚊蚋识宁有异不？”〔难道说：四大龙王之识［形而上］与蚊蚋之识【形而上】，会有区别吗？〕
【经】大药言：“世尊，四龙、蚊蚋其识无异。”
“大药，如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。于意云何？小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？”
大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”
“大药，大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。于意云何？其子与树大小类不？”
大药言：“世尊，其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。”
“如是，大药，树于子中求不可得，若不因子树则不生，微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，识中求身身不可得，若除于识身则无有。”
［解］：大药言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕四龙、蚊蚋其识无异。”〔龙与蚊蚋其【识】无异。识者，法界之性也。〕
“大药！〔善听之！〕如一小渧跋错那婆，入四龙口，四龙便死。〔毒药虽少，能毒巨龙。〕于意云何？〔你的观点呢？〕小渧药毒，龙口中毒，何毒为大？”〔一滴毒与龙口之毒，还分大小吗？〕
大药白佛言：“龙口毒大，小渧药毒甚为微少。”〔龙口中毒多，小滴者，毒少。〕
“大药！〔谛听！〕大身众生力敌九象，微妙之识无色无形，非分别量，〔识者，无色无形，不可分别大小多少。〕随业任持亦复如是。〔识随其业力，亦无大小多少之分别。识乃性，性则一。〕如尼瞿陀子极微细，种之生树，婆娑广大枝条百千。〔种子虽小，能生成大树。〕于意云何？其子与树大小类不？”〔你是怎样理解的？难道种子与树，其中的【生长之性】，可以分出大小，多少吗？〕
大药言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕其子与树大小相悬，如藕丝孔比虚空界。”〔种子与树，大小相差甚远。〕
“如是！大药！〔正是这样！注意谛听！〕树于子中求不可得，若不因子树则不生，〔树与种子互为存在之因。如上与下，左与右一样。〕微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身，〔识生大身，犹如子生大树。〕识中求身身不可得，若除于识身则无有。”〔识中无身，但身不离识。这就是佛法特有的辩证思维逻辑中道观。〕
【经】大药复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”
佛言：“大药，譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至。其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”
大药言：“世尊，柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？”
佛言：“大药，水体至柔，激流悬泉能穿山石。于意云何？水石之质，鞕软如何？”
大药言：“世尊，石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。”
“大药，识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。”
［解］：大药〔法界之子〕复白佛言：“云何金刚坚固不可坏识，止于危脆速朽身内？”〔为什么金刚坏不了的【识】，却能宿止在脆弱的肉体之内呢？〕
佛言：“大药！〔善听之！〕譬如贫人得如意宝，以宝力故高宇雕镂，妙丽宫室园林郁茂，花果敷荣象马妓侍，资用乐具自然而至。〔穷人得宝珠，以宝珠之力致富。〕其人于后失如意宝，众资乐具咸悉销灭，〔后失宝珠，富裕也随之消亡。〕如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏，所生资用虚假无常速散速灭；〔宝珠坚固，资用易失。随得宝者而行迁移。〕识亦如是坚固不坏，所生之身速朽速灭。”〔识就是这个样子的，其性不可坏，但其形式富贵，千变万化。〕
大药言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕柔妙之识，云何穿入粗鞕色中？”〔柔妙之识，变化无常，犹如滴水，可以穿石也。识隐藏于一切色相中。〕
佛言：“大药！〔谛听！〕水体至柔，激流悬泉能穿山石。〔但水能穿石〕于意云何？〔你意如何？〕水石之质，鞕软如何？”〔水与石，二者是什么关系呢？〕
大药言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕石质坚鞕犹若金刚，水质柔软为诸乐触。”〔二者，水柔，石硬。〕
“大药！〔善听之！〕识亦如是至妙至柔，能穿刚鞕大身之色，迁入受报。”〔识的本质决定了，【识】虽然柔软无形，但却易入刚硬之身，从而迁移受报。〕
【经】大药复白佛言：“世尊，众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”
佛言：“大药，众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳，服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，不令忧恼有流法尔：‘生必当死，勿以分别而生苦恼。’大药，善业之人临命终时，好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，天母手中自然花出。天母见花顾谓天父：‘甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，无相之识弃舍诸根，持诸境业弃舍诸界，持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，又如月影现澄清水，识资善业迁受天报，如脉风移速托花内。天父天母同座视之，甘露欲风吹花七日，宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”
［解］：大药复白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕众生舍身，云何生诸天中？乃至云何生于地狱等中？”〔为什么同为【识】，有的升天，有的堕入地狱呢？〕
佛言：“大药！〔注意谛听！〕众生临终之时福业资者，弃本之视得天妙视。〔众生身死，其【识】升天，由天界之中，遍计所执一切种子。〕以天妙视见六欲天，爰及六趣见身摇动，见天宫殿及欢喜园杂花园等。〔见其六道众生之摇动〕又见诸天处莲花殿，丽妓侍绕笑谑嬉戏，众花饰耳，服憍奢耶，臂印环钏种种庄严，花常开敷众具备设。〔见其物欲光环之闪烁〕见天天女，心便染恋欢喜适意，姿颜舒悦面若莲花。〔见天女柔媚〕视不错乱，鼻不亏曲，口气不臭，目色明鲜如青莲叶，身诸节际无有苦痛，眼耳鼻口又无血出，不失大小便利，〔一切美好，不吃不喝，亦不便溺。〕不毛惊孔现，掌不死黄，甲不青黑，手足不乱亦不卷缩。好相显现，见虚空中有高大殿，彩柱百千雕丽列布，垂诸铃网，和风吹拂清音悦美，〔见天宫壮美〕种种香花庄严宝殿，诸天童子众宝严身游戏殿内。〔庄严无比〕见已欢喜，微笑齿现如君图花，目不张开亦不合闭，语音和润，身不极冷亦不极热，亲属围绕亦不忧苦。〔心娱非常〕日初出时当舍其寿，所见明白无诸黑闇，异香芬馥四方而至。〔四时吉祥〕见佛尊仪欢喜敬重，见已亲爱欢喜离辞犹如暂行，便即旋返安慰亲知，〔见诸佛貌美，三十二相，八十种好。〕不令忧恼有流法尔：‘生必当死，勿以分别而生苦恼。’〔暗自发心：不要分別，免生烦恼。〕大药！〔善听之！〕善业之人临命终时，〔平日善乐之人〕好乐布施，种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教，如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时，天父天母同止一座，〔天父天母护持于他〕天母手中自然花出。〔天母花开〕天母见花顾谓天父：‘甚为福吉希奇胜果！天今当知，子庆之欢时将不久。’〔此福报之时，异熟于不久。〕天母遂以两手摇弄其花，弄花之时命便终尽，〔天母弄花，中阴命尽。〕无相之识弃舍诸根，〔识舍前根〕持诸境业弃舍诸界，〔并舍诸境，但持前业。这就是【唯识无境】者也。〕持诸界事迁受异报。〔净等异熟因缘〕犹如乘马弃一乘一，如日爱引光，如木生火，〔如木生火，木尽火生。〕又如月影现澄清水，〔月印于水，不可持实。〕识资善业迁受天报，〔识亦如是〕如脉风移速托花内。〔如法脉承托，识入花内。〕天父天母同座视之，〔父母欢欣〕甘露欲风吹花七日，〔七日赤子，暗喻七识之根，新生命的开始。〕宝珰严身曜动炫焕，天童朗洁现天母手。”〔天童朗洁，天母抱于怀中。〕
【经】大药白佛言：“世尊，无形之识，云何假因缘力而生有形？云何有形止因缘内？”
佛言：“大药，如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。如是，大药，识假父母因缘和合生有形身，有形身中求识不得，离有形身亦无有识。大药，如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。如是，大药，若未有身，识受想行皆悉不现。大药，如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；识亦如是，以诸作用而知有识。”
大药白佛言：“云何为识作用？”
［解］：大药〔法界之子〕白佛言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕无形之识，云何假因缘力而生有形？〔识无形，如何生出有形？〕云何有形止因缘内？”〔为什么有形却存于无形之内呢？〕
佛言：“大药！〔注意谛听！〕如木和合相触生火，此火木中求不可得，若除于木亦不得火，〔二木相融则能生火，但火不在木中，然而离开了木又没有火。这就是典型的辩证思维逻辑中道观。〕因缘和合而生于火，因缘不具火即不生，〔一切皆是因缘使然〕木等之中寻火色相竟不可见，然咸见火从木中出。〔识者如火，木中寻而不见，但见火从木的【关系~运动】中所出。〕如是，大药！〔善听之！〕识假父母因缘和合生有形身，〔父母不交合，识无所出。〕有形身中求识不得，离有形身亦无有识。〔识在有形中，但有形中求不得识。确切讲：识在交合〔运作~关系〕中产生。〕大药！〔善医者！〕如火未出火相不现，亦无暖触诸相皆无。〔药不到，病不除。〕如是，大药！〔善医者！〕若未有身，识受想行皆悉不现。〔若无病在，何须药生？〕大药！〔善医者！〕如见日轮光明照曜，而诸凡夫不见日体，是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知，但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日；〔眼不见日，却可从周围色相之变化中，知日之所在，这就是【识】的功德相。〕识亦如是，以诸作用而知有识。”〔识无形，不可见，但却能够从周围事物的变化中知道【识】的真实存在。〕
大药白佛言：“云何为识作用？”〔什么是识的作用呢？〕
【经】佛言：“大药，受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。复有善不善业，熏习为种，作用显识。”
大药白佛言：“云何识离于身便速受身？识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？”
佛言：“大药，如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；识弃于身速即受身，亦复如是。又如怯人，见敌怖惧乘马退走；识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。大药，如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？大药，譬如人影现于水中无质可取，手足面目及诸形状与人不异，体质事业影中皆无，无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；识弃故身，新身未受，相亦如是。大药，是资善业生诸天者。”
［解］：佛言：“大药！〔善听之！〕受觉想行思忧苦恼，此为识之作用。〔一切有为，皆是识之作用。〕复有善不善业，熏习为种，作用显识。”〔其中有善不善业，相互熏习【交合~碰撞~关系】产生新种。正所谓：种子生现行，现行生种子。这种运行【运作】的机制［功德相］就是识。〕
大药〔法界之子〕白佛言：“云何识离于身便速受身？〔识为什么离此身，就会受彼身呢？〕识舍故身，新身未受，当尔之时，识作何相？”〔如果，舍弃此身，彼身未受时，【识】显何相呢？〕
佛言：“大药！〔注意谛听！〕如有丈夫长臂勇健著坚甲胄，马疾如风乘以入阵，干戈既交心乱坠马，武艺捷习还即跳上；〔习惯【惯性~种子之记忆】使然也〕识弃于身速即受身，亦复如是。〔识就是在种子惯性之记忆中，由【轨则】使然之。不以人的意志为转移。〕又如怯人，见敌怖惧乘马退走；〔如同胆小之人，见敌强者，避而逃走。皆是轨则惯性使然。〕识资善业，见天父母同座而坐，速托生彼亦复如是。〔识遇善者，强强联手，见父母【同座~关系】，迅速乘其［交合~运作］而入其体。从此，新的一期生命，开始了。〕大药！〔善听之！〕如汝所问，识弃故身，新身未受，当尔之时，识作何相？〔在新旧身交替之间，识为何种状态？〕大药！〔谛听！谛听！〕譬如人影现于水中无质可取，〔水面出影，无质可取。〕手足面目及诸形状与人不异，〔影与人貌无异〕体质事业影中皆无，〔但却无质，只是影像而已。〕无冷无热及与诸触，亦无疲乏肉段诸大，无言声、身声、苦乐之声；〔影无生命，即无体质，亦无作用。中阴者，亦复如是。〕识弃故身，新身未受，相亦如是。〔识在新旧交替之间，中间之阴相【影像】，也就是这样的。〕大药！〔善医者！〕是资善业生诸天者。”〔这就是资其善业生华于诸天者的所谓的中阴之身。〕
【经】大药白佛言：“云何识生地狱？”
佛言：“大药，行恶业者入于地狱，汝当谛听！大药，此中众生积不善根，命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”
贤护胜上童真合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？”
佛言：“大药，其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”
［解］：大药〔法界之子〕白佛言：“云何识生地狱？”〔为什么识会生于地狱呢？〕
佛言：“大药！〔注意谛听！〕行恶业者入于地狱，汝当谛听！〔因果不爽！业恶者则入地狱。〕大药，此中众生积不善根，〔若积不善之因〕命终之时作如是念：‘我今于此身死，弃舍父母亲知所爱，甚大忧苦！’〔恶报于地狱〕见诸地狱及见己身应合入者，见足在上，头倒向下，又见一处地纯是血，见此血已心有味著，缘味著心便生地狱，腐败恶水臭秽因力识托其中。〔地狱多层，皆根据生前恶业之深重，感应相应之处所。〕譬如粪秽臭处，臭酪臭酒诸臭因力，虫生其中；入地狱者托臭物生，亦复如是。”〔心恶越重，地狱越深。〕
贤护胜上童真〔七日童子〕合掌白佛言：“地狱众生作何色相？身复云何？”〔此时，贤护好奇，插话道：地狱众生长得啥样呢？〕
佛言：“大药！〔大药谛听！世尊接下讲，没有顾及贤护的插话。〕其爱血地生地狱者，遍身血光，身如血色；生汤隍者，身如黑云；生乳汤河者，身点斑杂作种种色体极软脆，犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量，须发身毛并长垂曳，手足面目亏曲不全，阎浮提人遥见便死。”〔间接回答了贤护之问，地狱众生，就长得如上面所言的那样可怕。〕
【经】大药白佛言：“地狱众生以何为食？”
佛言：“大药，地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。大药，地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后，语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？今此园者，汝业庄严，可得离不？’如是，大药，地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；以业力故，如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护，罪业众生生地狱者苦相如是。”
［解］：大药〔法界之子〕白佛言：“地狱众生以何为食？”〔地狱中吃什么呢？〕
佛言：“大药！〔谛听！〕地狱众生食无少乐，惶惧驰走，遥见镕铜赤汁，意谓是血众奔趣之。又有声呼：‘诸有饥者可速来食！’便走向彼，至已而住以手承口，狱卒以热铜汁写手掬中，逼之令饮，铜汁入腹，骨节爆裂，举身火起。〔惨不忍睹，思之恐怖，所以，起到了戒贪戒恶的目的。佛法无边，地狱本空。生前不作恶事，身后不堕地狱。〕大药！〔善听之！〕地狱众生所食之物，唯增苦痛无少安乐。〔绝食少欲，即可升华。〕地狱众生苦痛如是，识不舍之亦不毁坏，身如骨聚识止不离，非业报尽苦身不舍。〔业报随身，识不可离。〕饥渴苦逼，便见园林花果敷荣广博翠茂，见已喜笑互相谓言：‘此园翠茂清风凉美！’〔贪花入花，贪欲入淫。念念业转，识生命身。〕众急入园须臾暂乐，树叶花果咸成刀剑斩截罪者，或中破身分为两段，或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒，或执铁棒、铁斧、铁杖，啮唇嗔怒身出火焰，斫棒罪者遮不令出，斯皆己业见如是事。〔随业见影〕狱卒随罪者后，语罪者云：‘汝何处去？汝可住此，勿复东西，欲何逃窜？〔业在何处可逃耶？〕今此园者，汝业庄严，可得离不？’〔修福不如断业〕如是，大药！〔善听之！〕地狱众生受种种苦，七日而死还生地狱；〔七日者，暗喻七识之根。根净不执者，随缘自然了业。〕以业力故，如游蜂采花还归本处。〔屏幕上不管演绎何种节目，最终谢幕时，还归本色。〕罪业众生应入地狱，初死之时见死使来，系项驱逼身心大苦入大黑闇，如被劫贼执捉将去，作如是言：‘诃诃祸哉！苦哉！我今弃阎浮提种种爱好亲属知友，入于地狱。我今不见天路，但见苦事！〔地狱无天事，欲望少灵识。〕如蚕作丝自缠取死，我自作罪为业缠缚，罥索系项牵曳驱逼将入地狱。〔业障缠身，作蚕自缚，业非他力可免，皆须自力消除。〕’贤护！〔注意谛听！〕罪业众生生地狱者苦相如是。”〔此时，世尊想起了贤护，回首，回答了他一句。一切众生，地狱皆苦。〕
尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂，入于地狱。”
贤护复白佛言：“欲有所请，唯愿听许。”
佛言：“如汝希望，恣汝所问。”
贤护白佛言：“世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”
佛言：“贤护，智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。四界境识，名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，即须发毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月+册]髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪嗔痴，名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。其受、想、行、识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。”
于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”
佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经。此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说此经。所在之处请诵解说，诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”
尔时，世尊而说偈言：
当勇超尘累， 勤修佛正教，
除灭死军众， 如象践苇芦。
持法奉禁戒， 专精勿亏怠，
以弃生流转， 尽诸苦有边。
佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。
【经】尔时，贤护与大药王子，闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂，入于地狱。”
贤护复白佛言：“欲有所请，唯愿听许。”
佛言：“如汝希望，恣汝所问。”
贤护白佛言：“世尊，云何为积？云何为聚？云何为阴？云何为身不迁？”
佛言：“贤护，智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。四界境识，名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，即须发毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月+册]髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。其地水火风空识，名为六界。眼耳鼻舌身意，名为六入。色声香味触法，名六入境。即贪嗔痴，名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者，谓戒与信。又有二因，谓舍与施。又有二因，谓进与定。又有二因，谓善不善。其受、想、行、识，此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，想谓知苦乐相，行谓现念作意及触，识者是身之主，遍行诸体，身有所为莫不由识。不迁者，谓身语意净证获道果，此人死已识弃有阴，不重受有、不流诸趣极乐而迁，不复重迁是名不迁。”
［解］：此时，贤护与大药王子，〔七步童贞与法界之子〕闻说是已，身惊毛竖，俱起合掌作如是言：“我等今者俱归依佛，请垂救护。〔我等皈依于佛，望垂救护之开示。〕愿今以此闻法功德，未脱有流处生死轮，不落三涂，入于地狱。”〔愿于入世之际，勿堕落于地狱。〕
贤护复白佛言：“欲有所请，唯愿听许。”〔贤护曰：愿一切有情众生，皆能听许此经之言。〕
佛言：“如汝希望，恣汝所问。”〔就象你们所希望的，畅所欲言。〕
贤护〔七日童子〕白佛言：“世尊，云何为积？〔什么是积集呢？〕云何为聚？〔为何会聚和呢？〕云何为阴？〔什么是阴蕴？〕云何为身不迁？”〔为什么识不离身呢？〕
佛言：“贤护！〔谛听！谛听！〕智界、见界、意界、明界，以此四界和合成身。〔智见意明和合成身〕四界境识，名之为积。〔四界境识，总摄名积。注意！由此可见：［唯识无境］观，是非常可疑的。〕聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因，〔聚则为：六界，六入，六境，即【十八界】，以及三界因，与二入因。〕即须发毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月+册]髓液、手足面目、大小支节，和合崇聚名之为聚。〔聚者，众缘聚集之义。〕犹如谷豆麻麦，积集聚贮而成高大，谓之为聚。〔聚乃高大积集也。〕其地水火风空识，名为六界。〔六界者，地界，水界，火界，风界，空界，识界。〕眼耳鼻舌身意，名为六入。〔六入者，眼入，耳入，鼻入，舌入，身入，意入。〕色声香味触法，名六入境。〔六境者，色境，声境，香境，味境，触境，法境。〕即贪嗔痴，名三界因。〔三界因，贪因，嗔因，痴因。〕又风黄痰亦名三因。〔另有一说：风，黄，痰三因。笔者认为：欲界，色界，无色界三因，亦可参考之。〕二入因者，谓戒与信。〔二入因者，即戒因，信因。〕又有二因，谓舍与施。〔另二因，舍因，施因。〕又有二因，谓进与定。〔或精进因，禅定因。〕又有二因，谓善不善。〔再或：善因与不善因。〕其受、想、行、识，此四名无色阴。〔五阴中，除色阴外，其余四名【受，想，行，识】因，皆是无色质之阴。〕受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相，〔受为领受，觉受义。〕想谓知苦乐相，〔想为知与思〕行谓现念作意及触，〔行乃作意与触受〕识者是身之主，〔识乃身之主者，身无识，则命亡。〕遍行诸体，身有所为莫不由识。〔身在识在，互为依存。〕不迁者，谓身语意净证获道果，〔识不迁移者，当下即是身语意之【清净意根之屏幕上】，证获道果。正所谓：以［意与识］再现真识者，是为觉。〕此人死已，识弃有阴，不重受有、不流诸趣，极乐而迁，不复重迁是名不迁。”〔人死之后，识阴弃除有阴，不再重新受有，【如阿罗汉不受后有】，不再流转于诸趣中，【种子当下契入如来藏之性海】，即于［生灭灭已，寂灭为乐］之极乐而迁。此【迁】不再复迁，［覆水难收］，此乃为【不迁】二字。即没有一个实体［自性］在迁移。所谓的【唯识】不迁者，当下［无境］也。后期法相唯识宗人所讲的〔唯识无境〕，字同意不同，已经不再是释迦牟尼法义之本怀。今日，时代不同了，有必要澄清它。〕
【经】于是贤护与大药王子，礼佛双足白言：“世尊，佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”
佛言：“如来法聚常住非断，一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光，今说此经。此正法日，为诸众生作大明照，德誉普流一切智海，为能调心流注者说此经。所在之处请诵解说，诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，求经过者慎勿示之，于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”
尔时，世尊而说偈言：
当勇超尘累， 勤修佛正教，
除灭死军众， 如象践苇芦。
持法奉禁戒， 专精勿亏怠，
以弃生流转， 尽诸苦有边。
佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。
［解］：于是贤护与大药王子，〔七步童贞与法界之子〕礼佛双足白言：“世尊！〔伟大的世间尊者！〕佛一切智说此法聚，当于未来作大利益安乐众生。”〔佛在一切智【世法中】宣说此种法聚，必当于未来之世中，作大安利，益乐众生。〕
佛言：“如来法聚〔识就是法，法就是识。见缘起就是见法聚，见法聚就是见识聚，也就是见如來，如來者，即见法，见佛。〕常住非断，一切智者知而不为。〔只鉴不择者是也〕我经无量勤苦积集智光，〔以无住本立一切法〕今说此经。〔应无所住而生其心〕此正法日，为诸众生作大明照，〔清净意根上的【鉴~照】之性，本身就是［识］，就是法性！〕德誉普流一切智海，〔非量无边〕为能调心流注者说此经。〔此经流注者，皆在轨则上行持。〕所在之处请诵解说，〔如来法义，自在言说。识在言说在。〕诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽，咸悉拥护皆来拜礼，〔一切有情众生，皆来供养。〕水、火、王、贼等怖皆不能害。〔一切灾害皆不能损失之，此识与法界同在。〕诸比丘，从今已往，于不信前勿说此经，〔莫与邪信者谈论此经〕求经过者慎勿示之，〔挑毛病者，不可示之。〕于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之，〔不与外道言说〕不恭敬渴请亦勿为说。〔不自觉恭请者，勿为其说。〕若违我教亏损法事，此人则为亏损如来。〔否则，烂善心于邪人者，当为亏损如来法趣。〕诸比丘，若有礼拜供养此经典者，应当恭敬供养是人，斯人则为持如来藏。”〔若遇虔诚恭请者，当与示之。令其拜读奉行。皆入如來藏之性海也。〕
尔时，世尊而说偈言：〔世尊以偈言示之〕
当勇超尘累， 勤修佛正教，
（注：应当勇跃的超脱于尘世之累，勤奋修学佛之正教。）
除灭死军众， 如象践苇芦。
（注：扫除一切众敌【心魔】，犹如香象践踏苇芦一样，轻松自在。）
持法奉禁戒， 专精勿亏怠，
（注：总持正法，尊奉禁戒，专心精进于【识】的总持，不让自己的心有所亏怠。）
以弃生流转， 尽诸苦有边。”
（注：识以弃身流转他世，历尽诸苦而有边畔。身在亦识在。）
佛说此经已，贤护胜上童真、大药王子，并诸比丘、菩萨摩诃萨，天、人、阿修罗、乾闼婆等，普大会众，闻佛所说，欢喜奉行。〔世尊说是经已，大众皆共欢喜。七日童真与法界之子，以及在场之大众，无不识意满满，信受奉行。〕
【西蜀法义研究】
2023-06- 15
西蜀 ·净然 ~ 直解
2023-06- 15
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《 回 向 偈 》
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
上报四重恩 下济三途苦
若有见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
尽此一报身 同生极乐国
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