西蜀·净然:
佛教传入中国，也遇到了佛教与《易经》的结合问题。当时入华僧人为了佛教在中国立足，除利用西域奇物(如火浣布)和吞刀吐火等魔术来宣扬信佛后的神力外，还利用易卜作为传播佛教的手段。据史载，十六国时期的般若学大师鸠摩罗什，他不仅以望气巫术宣扬自己的超凡能力，而且以占卜之术闻名。《高僧传·卷二》说他：“博览《四国陀典》及五明诸论([外道经书]—— 高僧传注补)，阴阳星算，莫不必尽，妙达吉凶，言若符契。”[1]时至今日，在佛寺中抽签算卦也是一种平常风景。

【解】方便出下流！时代的局限，业力之使然！

西蜀·净然:
可见，易这一变化能力可以是主动的，也可以是被动的能行动。因此，易意味着世界万事万物的根本是行为、动作，动是根本，其纯粹意义是“在行动”，易就成为了世界发展的第一推动力。

【解】这就是【关系~性】，世界本身就是动态的。只有这个〔永恒~动态〕是不动的。这就是：无自性性。

西蜀·净然:
再有，佛教哲学将语言当成为了一种文字游戏，是渡河之舟楫，指月之手指，它使我们在语言游戏中可洞察到佛法。王弼深受语言游戏说的影响，并将其应用于周易的研究中，而提倡了“得意忘言”。这要求人们通过语言认识了卦象之意之后，应该放弃对卦的所有言说，甚至卦象也应该放弃。即是把语言当作渡河之舟、或登高之梯，当在渡河之后，或登高之后，便应将舟船、梯子扔去。

【解】法尚应舍，何况非法。佛在世间觉，文字般若与语言游戏，不二一如者，是为觉。

西蜀·净然:
《周易略例·明象》：“是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，则所存者乃非其象也；言生于象而存言焉，则所存者乃非其言也。然则，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以尽意，而象可忘也；重画以尽情，而画可忘也。”

【解】得意忘言！得意忘形！二者辩证，不二一如。
西蜀·净然:
何者是我？若法是实、是真、是常、是主、是依，性不变易，是名为我。
一一大般涅槃经

【解】这就是【如如执著，如是如是】之〔俱生“我”执〕！也就是［遍计所执性］！后世之人愚痴者，不懂装懂，滥言〔第七末那染污意〕，误人子弟于千百年之久。
如今，时代不同了，我们有责任彻底的澄清之！

西蜀·净然:
云何我者？我即期也。谁是我者？即是业也。何缘我者？即是爱也。

【解】六祖慧能【五个何期】，源于此也。
何期~什么是“我”呢？！
答案：业也！
何缘我者？爱也！
何期自性，本不生灭。。。。何期自性能生万法。
什么是〔我〕的自性呢？！
答案：业力使然！
正是这个【业力~自性】，本非因缘〔本不生灭〕，同理，也正是这个［自性~业力］，亦非自然之性，〔自性非自性〕能生万法。

西蜀·净然:
【我中无色，色中无我，乃至识亦如是。】

【解】此语非常深刻！但不知道，网上是否有人〔解释〕过此句的含义？

西蜀·净然:
佛言：“善男子，我者即是如来藏义。一切众生悉有佛性，即是我义。如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。
——大般涅槃经

【解】世尊明言：我者，即是如来义！。。。【清净意根】上的如是我闻，本身就是［如来者，诸法如义］也。。。。佛性，即是我义。。。。【如是我义，从本已来，常为无量烦恼所覆，是故众生不能得见。】。。。。太阳被乌云遮挡，然而太阳的光芒依然存在，乌云一但散去，太阳自会万丈光芒的。

西蜀·净然:
世界的各类“有（群本即万物）”都来源于一个最根本的因，即道（宗极之道也）。世界中的各类有之间存在着很大的差别（形象著分），这就是万物的真正形状（有生之体）。万物虽然错综复杂，却都表现出有迹可寻，理就是万物之迹。但理必须依附于万物而存在。他认为至无者是不能够被其它东西所生的东西，它是万物的第一因，因此，至无者只能自己生自己。

【解】缘起者，即是【无我】。无我者，即是［佛］。佛乃〔觉者〕。觉者，乃无生法忍也。无生法忍者，乃本无自性也。本无自性，即是【本非因缘，非自然性】。本非因缘，非自然性就是〔性即是我〕。性即是我者，就是指天指地，唯我独尊！唯我独尊就是【清净意根】，清净意根，没有一个〔第一因〕！

西蜀·净然:
明显地，他将道是绝对的无当成为了有无相对的无。笔者认为，他将至无的道当作为有，明显符合老子的本意。但他又将道是绝对的无当成为了有无相对的无，明显犯了逻辑上错误。

【解】佛法是【不二法门】，有与无不二一如。也就是说：不二是对二说的！。。。。大乘佛法非辩证无以学。

西蜀·净然:
郭象否认道是万物的第一因，因为有（万物）自古就存在着。《庄子·则阳注》：“故道不能使有，而有常自然也。”“无”也不能生物，《庄子·则阳注》：“皆物之所有，自然而然耳，非无能有之也”；《庄子·庚桑楚注》：“此所以明有之不能为有，而生有耳，非谓无能为有也。若无能为有，何谓无乎！”因为有不能变化为“无”，“无”也不能变化为有，万物自古就存在着。

【解】佛法在这里更加究竟。<心经>曰：色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。受想行识，亦复如是。。。。一句话：这个世界就是〔一合相〕。一合相，不可说。凡夫之人贪著其事。〔维特根斯坦：对于那些不可说的，我们必须保持沉默。〕

西蜀·净然:
《郭象·庄子注》：“一者有之初，至妙者也。至妙故未有物理之形耳！夫一之所起，起于至一，非起于无也。”

【解】善哉！这就是【辩证思维】！。。。所谓的〔一〕者，即是性也！。。。性者，关系也！〔性即虚妄〕。。。不懂辩证，学不了大乘佛法。

西蜀·净然:
郭象也否定了根据阴阳五行来解释万物形成的原因，《庄子·知北游注》：“谁能先物者乎哉？吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。谁又先阴阳者乎？吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。吾以至道为先之矣，而至道乃至无也。既以无矣，又奚为先？然则先物者谁乎哉？而犹有物无已，明物之自然，非有使然也。”

【解】这就是开悟的<楞严经>中的【本非因缘，非自然性】。世尊于前三卷中，反复强调了十八次之多。

西蜀·净然:
郭象也否认存在一个真宰即神在主宰万物，《庄子·齐物论注》：“万物万情，趣舍不同，若有真宰使之然也，起索真宰之朕迹，而亦终不得，则明物皆自然，无使物然也”即是说，如果有一个真宰生起万物，那么，为什么人们不能见到这个真宰呢？因此，万物是自然而然地存在着。《庄子·齐物论注》：“世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问：夫造物者有邪？无邪？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形。故明众形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥之境者也。故造物者无主，而物各自造。”

【解】中华民族是无神论者！不承认有一个【造物主】存在。这与佛教的〔无主宰~必竟空〕，本无自性之缘起法是殊途同归的。

西蜀·净然:
因为万物的独化必须有一个空间，而玄冥之境就是万物独化的空间。《庄子·徐无鬼注》：“岂知我之独化于玄冥之竟哉！”玄冥之境虽称为无，但它不是真无。但玄冥之境是否是物，郭象则未曾明言。《庄子·大宗师注》：“玄冥者，所以明无而非无也。

【解】佛家在这里，其究竟之说，就是缘起法，就是【不二法门】。<金刚经>曰：非法非非法。

西蜀·净然:
而且，郭象还认为有（即物）不具有本体应该是圆满的（周）、无所不在的（遍）、最大的（咸）特征，而道是无所不在的，即道是充满一切处。

【解】这就是【清净意根】之关系性！。。。〔周~遍~咸〕，就是【遍计所执性】。

西蜀·净然:
《庄子·知北游注》：“今问道之所在，而每况之于下贱，则明道之不逃于物也必矣。”道存在万物之中，成为了万物中的理。《庄子·齐物论注》：“物有自然而理有至极，循而直往，则冥然自合”及“物物有理，事事有宜。”可见，郭象在万物的第一因上也说不清楚。

【解】历史的局限，时代的悲哀。。。。所谓的【道】，就是人类［清净意根］之屏幕上的〔性鉴与镜鉴〕的一如不二之轨则。〔舍此无它道〕

西蜀·净然:
另一个崇有论者向秀则认为万物不是自己生自己。《列子·天瑞》注引：“吾之生也，非吾之所生，则生者自生耳。生生者岂有物哉？（无物也）故不生也。”其中，“吾之生也，非吾之所生，则生者自生耳”即是说我生之物不是由我所生，因为如此的话就自己生自己。“生生者岂有物哉”指出了作为原初的生物者就不可能是物。换句话说，万物来自于无物。“（无物也）故不生也”指出了无物是不可再向前追溯的第一因。

【解】向秀更向前一步！〔此理颇深〕但不知后人是否有继续深入研究者？。。。。若有，必得大突破！

西蜀·净然
值得一提的是，郭象的《庄子·知北游注》：“夫死者已自死，而生者已自生，圆者已自圆，方者已自方，未有其根者，故莫知”；《庄子·德充符注》：“虽所美不同，而同有所美；各美其所美，则万物一美也。”这其中，“圆者已自圆，方者已自方”应是认为圆有圆的理念，方有方的理念。“各美其所美，则万物一美也”似乎意味着万物的美是不同，但这些不同的美包含着一个共同的美。这一认识，与柏拉图认为理念是有层次的认识相同。

【解】善哉！不二是对二说的！。。。颠倒~回互~含容~变异~旋。。。。正所谓：缘起性空~性空缘起。〔法忍无生~见性法喜〕